福音派和天主教携手：评估
福音派和天主教携手：评估（3）
谁是“在基督里”的弟兄姐妹？福音的基本信息？
张逸萍译自： “Evangelicals and Catholics
Together: An Evaluation/Part
3,”
By: The John Ankerberg Show,
Dr.
John Ankerberg, Dr. John Weldon (https://www.jashow.org/articles/general/evangelicals-and-catholics-together-an-evaluationpart-3/
)
©2004
|
天主教徒和福音派教徒是“基督里的弟兄姐妹”吗？人怎样能“在基督里”？圣经怎么讲？天主教对救恩的理解是否有不同？还是教导相同？作者们评论： |
新合一的基础是什么？
一起签署“福音派和天主教携手”报告的领袖们所宣布的新合一的基础，可见于文件到处的声明。实质上，他们所讲的新合一，是基于熟悉的圣经短语“在基督里”。这协议说∶
福音派和天主教徒是基督里的弟兄姐妹。[1]
无论多困难，我们认识到我们被上帝呼召，以更充分地实现我们在基督身体中的合一。[2]
我们确实知道上帝带领我们藉著基督，叫我们与他亲自相交，预期使我们也彼此相通。[3]
我们同意凡接受基督为主和救主的人，都是基督里的弟兄姐妹。但是这引出了一个问题∶“人如何进入基督里？”由于文件没有告诉我们这些，我们不同意福音派和天主教徒在基督里，同是弟兄姐妹的假设。
从历史上看，福音派认为，一个人得以在基督里，唯一办法就是承认他是一个罪人，完全信赖基督的赎罪工作。如果他不这样做，他就不在基督里，因此也不是真正的基督徒。所以这个短语，是理解整个问题至关重要的。
在圣经中，使徒保罗总是用“在基督里”这句话来指称真正的基督徒；他从来没有用这句话来指定非基督徒。
「若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。」（林后五17，加上强调）
「问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，」（罗十六3，加上强调）
「在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。」（弗一1，加上强调）
「那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。」（加一22，加上强调）
当这些人被称为“在基督里”时，对使徒保罗来说，是重要的名称。至于一个人如何能“在基督里”，他绝不含糊，因为这是非常重要的。他竭尽全力表明，这不是圣礼或任何形式的善行。接受救恩受没有两条不同的途径，只有凭信心得以在基督里。
「因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。」（罗六23）
「他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉著重生的洗，和圣灵的更新。」（多三5）
「所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都称义了。」（徒十三38,39）
「你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的。」（弗二8-10）
那么，如果罗马天主教徒继续否认，进入基督里的唯一基础——称义是本乎恩，也藉著信。那么罗马天主教徒怎么会被认为是“在基督里”呢？签署这份文件的人没有告诉我们。他们开始就有一个错误的前提：所有天主教徒都是“在基督里”的。
相同的信念？
该协议声称福音派新教徒和天主教徒“通过祷告，研究和讨论，被带领达至相同信念，就是关于基督教信仰和使命的信念。”[4]
他们赞扬自己的联合宣言，是以祷告的心，考虑世界各地的基督徒，包括“东正教和那些不被普遍认定为福音派的新教徒”，
“包括所有[耶稣]为他们祈祷的人，耶稣'愿他们都合而为一'的人。”
[5]
但这种情操是否认真符合圣经呢？关于耶稣在约翰福音17章中为基督徒合一的祷告，第一件应该注意的是，这种合一是基于耶稣的前提，即与他联合的人，是已经经历过重生或灵里再生的（约三3）。他还明确指出，合一是基于圣经的真理∶
「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。……求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。……我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。」（约十七6, 17, 19-21）
当耶稣提到那些“你从世人所赐给我的人”时，他指天父赐给他的，因而得到救恩的，所有信徒。在他向天父祷告时，他谈到上帝赐给他的那些人∶「叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」（约十七2-3）
在以弗所书第二章，使徒保罗也提到信徒的合一，无论犹太人，还是外邦人，他们都是在基督耶稣里成为一体，因为我们相信他在十字架上所做的∶
「你们从前远离〔神〕的人，如今却在基督耶稣里，靠著他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那〔记〕在律法上的规条。为要将两下，藉著自己造成一个新人，〔如此〕便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉著他被一个〔圣〕灵所感得以进到父面前。」（弗二13-18）
在上面的经文中，使徒保罗明确表示，他指的是那些在基督耶稣里的人。他还说，基督“使我们和睦”，他通过废除“律法上的规条”，使所有的信徒合而为一。
再一次，这里清楚地说，人们之间真正的合一，是基于他们相信基督的代死。如果有一群人，声称通过遵守诫命来维持救恩，那么基督徒团体就无法与他们合一。
最后，保罗说，藉著基督，每个信徒都能“被一个〔圣〕灵所感得以进到父面前”。换句话说，只有那些藉著基督来到上帝面前，接受他在十字架上为他们所做的，这样的人，才能与基督合一，并藉著圣灵亲近天父。
后来，在以弗所书四章13节中，保罗提到所有真正的信徒「直等到我们众人在真道上同归于一[unity of the faith]，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」在这里，信仰上的合一，是基于对上帝儿子基督为我们所做的一切，有正确认识。
在“福音派和天主教携手”声言中，我们没有看见福音派的一方，怎样得知罗马天主教徒（在历史上，被福音派视为“在基督之外”，因此不能参与基督徒的合一）现在突然变得具有合圣经的资格来分享这个合一。
使徒保罗从未告诉他的教会中的年轻基督徒，要与律法主义的犹太教徒们和睦相处——即使这些犹太人也相信独一的真神、基督的神性、圣经是神所默示的、而且也上教堂。为什么立场需要这样严厉？因为尽管他们相信所有这些美好的事物，犹太教徒却教导一个别的福音，因此他们不是“在基督里”。
不必要的冲突？
报告接著指出∶“作为福音派和天主教徒，我们不敢因为我们之间不必要的和没有爱的冲突，而帮助了和方便了基督工作的敌人。”[6] 问题是，“那些写这份文件的人，是否将'不必要的冲突'等同于对福音的定义的争议？”
从历史的角度来看，所有“我们的社团和教会的分离[这些分离都很深并且长期存在]”的中心，难道不正是更正教和天主教对福音的分歧吗？
如果是这样，那么人们就会想知道，签署这份文件的福音派人士，是否会考虑对路德说：宗教改革是“不必要的冲突”。希望不是。为什么？因为宗教改革针对福音信息的核心。
事实上，在圣经亲自告诉我们，福音会叫冲突加剧，并且福音的本质，会冒犯一些人，对其他的，它会造成分裂（太十22；约十五18;
17:14；罗九33；加五11）。
天主教徒和福音派是基督身体的一部分，同时又不同意福音的信息？可从圣经角度说得过吗？只要这种分歧存在，是否有办法避免冲突呢？使徒保罗在写信给加拉太人，处理同样的问题，他强调地说“不”。
「我希奇你们这么快离开那藉著基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是〔福音〕，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」（加一6-8）
「我只要问你们这一件，你们受了〔圣〕灵，是因行律法呢，是因听信〔福音〕呢。」（加三2）
「我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。」（加五2）
「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」（加五4）
「我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。」（加五10）
一同见证？
声言指出∶
基督的爱迫使我们，因此我们......解决了......探索一起工作和见证的模式，以推进基督的使命。[7]
在不忽视其他基督教团体之间及其内部冲突的情况下，我们致力于解决福音派与天主教徒之间的关系。他们目前，并且很可能在未来的一个世纪里，成为传教工作扩张的尖端。[8]
我们欣然接受的使命，就是我们共同肯定的信仰的必然结果。[9]
但是这样产生了一个问题，
“天主教徒和福音派人士所接受的使命究竟是什么？如果双方没有同意于所宣讲的基本福音信息，我们是否可以真诚地说，我们在一起见证？“
尽管签署这项协议的人没有回答这些问题，但他们似乎意识到这些问题的重要性，因为他们表示，“我们拒绝任何牺牲真理的和谐[或合一]。”[10]
但是，当没有任何圣经基础或解释时，基督徒的团结、共同见证、推进基督的使命，岂不是牺牲真理为代价，以推断表面上的和谐吗？
任何将罗马天主教的福音与圣经的福音进行比较的人，都必然得出结论∶福音派与天主教徒之间不可能达成一致。如果天主教徒现在同意他们之前拒绝的教义，那么为什么这个协议没有记载呢？
Notes
1.
↑ “Evangelicals
and Catholics Together: The Christian Mission in the Third Millennium,”
published by Truth Ministries, P. O. Box 504M, Bay Shore, NY 11706, vol.
1, no. 10, April 1994, p. 5.
2.
↑ Ibid.,
3.
↑ Ibid.,
p. 8.
4.
↑ Ibid.,
p. 1.
5.
↑ Ibid.,
p. 2.
6.
↑ Ibid.,
p. 4.
7.
↑ Ibid.,
p. 4.
8.
↑ Ibid.,
p. 3.
9.
↑ Ibid.,
p. 4.
10.
↑ Ibid.
评估（4）同意于神学名词的定义？同意于圣经正典？同意于信仰权威？