福音派和天主教携手：评估
福音派和天主教携手：评估（4）
同意于神学名词的定义？同意于圣经正典？同意于信仰权威？
张逸萍译自： “Evangelicals and Catholics
Together: An Evaluation/Part
4,”
By: The John Ankerberg Show,
Dr.
John Ankerberg, Dr. John Weldon (https://www.jashow.org/articles/general/evangelicals-and-catholics-together-an-evaluationpart-4/
) ©2004
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是否所有在基督里接受耶稣为“救主”和“主”的人，都是弟兄姐妹？新教徒和天主教徒同意于什么是圣经吗？新教徒和天主教徒能在宣教使命上合一吗？作者们评估这些话。 |
耶稣基督是主……他是上帝派来做所有人的主和救主的，
“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。”（徒四12）……我们一起申明，因为基督，我们得称义，是藉著恩典，也是因著信。[1]
一些签署这项协议的福音派领导人写信给我们，并指出这段话证明他们没有妥协福音，并且肯定了因信称义。那么，为什么我们认为这句话是含糊的呢？
乍看之下，这个声明听起来不错。但若考虑∶
1)
450年的分歧;
2)
写这份协议的人知道过去的历史;
3)
天主教徒和新教徒都使用相同的词组，但有不同的定义;
4)
们没有指出，他们是根据哪一套定义为解释 ——那么我们就不可能知道这些词组的恰当含义。
那么，这里介绍的是天主教还是新教的立场？在这个声明上签名的罗马天主教徒，当他们使用这些词，是什么意思？在历史上，天主教徒对“恩典”，“称义”和“信心”这些词，有不同的含义。[1]
所以我们的问题是：“为什么这个协议的制定者——知道“因信称义”的道理，将继续成为天主教徒和新教徒之间的分水岭问题——而没有花时间清楚地为术语下定义？”
他们为什么让我们自己去推测？
我们也觉得非常有趣的是，在上述关于称义的陈述中，没有“唯独”一词。天主教徒坚信，一个人得救不是唯独本乎恩，也因著信的。反之，他们认为，人们因著信，和基督的能力合作，并加上教会的额外要求。如果签署这份文件的天主教徒确实同意福音派的称义是唯独凭著信，那么他们为什么不清楚讲明，并在这份文件中加入这个重要的历史性词组，即是说，我们称义是唯独本乎恩和藉著信？
我们的分歧有多深？
作者们以下的话，可能是这文件中，最让人大开眼界的声明∶
无论我们彼此的共融有多么不完善，无论我们彼此之间的分歧如何深，我们认识只有一个基督的教会……无论共融之途有多困难，我们认识到，我们被上帝呼召，去实现基督身体的一个更完美的合一。[2]
是不是真的不管“我们的共融有多么不完善，我们的分歧如何深远，路途多么艰难”，我们还是合而为一？显然，他们认为目前存在的问题，已经深入到一个地步，足以让我们避免视对方为基督徒。
这文件告诉我们：
“凡接受基督为主和救主的人，都是基督里的弟兄姐妹。福音派和天主教徒是基督里的弟兄姐妹。”[3]
只需要稍微改变一下措词，就能看到这句话的弱点，如下∶
“凡接受基督为主和救主的人都是基督里的弟兄姐妹。摩门教徒和耶和华见证人，都是我们在基督里的弟兄姐妹。”但他们是吗？
摩门教徒和耶和华见证人都声称，自己接受耶稣基督为“主和救主”，但这并不意味著他们同意“主”和“救主”这两个词的意思。因此，他们不能成为基督徒。
大多数人都意识到，当福音派和天主教徒说他们接受耶稣基督为救主时，二者都说耶稣是救主。但是，一个人如何接受耶稣的救恩，天主教徒和福音派人士，还未有共识。知道这一点，为什么协议的作者们没有告诉我们他们的意思？
换句话说，如果天主教教导：救恩是靠“信心 -
工作”的话，就是否认唯独靠信心得到耶稣所准备的免费礼物，按照圣经道理，耶稣怎样才能真正成为天主教会的救主？如果他不是他们的救主，他怎么能成为他们的主呢？如果他能，那么耶和华见证人和摩门教徒是否也能合理地说，基督是他们的主和救主？如果他们能做到这一点，是不是需要歪曲经文的意思，以迁就任何人的私意？
基督是否所有声称属于他的团体的主和救主，
尽管他们教导不同的救赎途径？
耶稣自己说“不”：
「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。」（太七21）
「信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」（约三18）
同意于什么是圣经？
这个协议中有另一句声明，令人费解，就是关于历史上对圣经正典的争执。报告仅仅说∶
“我们一起认识到，圣灵已经如此指示他的教会......圣经正典的形成。”
[4]
这里有更多含糊的话。他们是什么意思？双方学者都意识到罗马天主教接受次经（Apocrypha）作为圣经；但新教不接受。[2]
更正教学者们现在是否准备承认：圣灵确实指示了天主教会接受次经为正典？而它们已被耶稣基督，使徒和教会拒绝了15个世纪？或者，罗马天主教徒现在是否愿意否认次经是圣灵所默示的？谁知道？协议没有告诉我们。这又是另一句模糊的话。
在宣教工作上团结？
进一步的问题可以在传福音和使命有关的部分中看到。该文件的作者认为∶
我们确实知道，我们必须肯定、希望、寻求、坚决主张，一同传福音。[5]
我们被呼召，因此我们决心探索，一起工作和见证的模式，以推进基督传福音的使命。[6]
对任何团体的有识之士来说，这些话产生这样的问题∶
如果我们传不同的福音，我们怎么能一起传？
这个协议的签署者认为什么是基督的使命？
当有人在天特会议（Council of Trent），梵蒂冈第一次和第二次会议（Vatican I and II）的文件中，看见反对基督教新教观点的诅咒，而询问新教徒时，他们如何回答？[3]
可悲的是，作者没有解释。
他们只是承认∶
我们的社团和教会的分裂，是深远而悠久的。我们承认我们不知道什么时候，也不知道如何达到我们所希望的，更明显的合一。我们确实知道，现在的互不信任的论战和冲突模式，不是正道。[7]
这些福音派和天主教徒寻求属灵上的团结，并不知道他们所希望的引至明显合一的道路，这并不奇怪。毕竟，他们承认，他们不接受对方的不同。差异点有∶
圣经是唯一权威（唯独圣经，sola scriptura）；还是只有天主教会的圣经解释是权威。
个人有解释圣经的自由；还是只有教会训导当局（magisterium）是唯一解释圣经的权威。
[8]
简而言之，两个社体在团结的道路上，遵循不同的“地图”。那么他们不知道合一之途，奇怪吗？
新教徒所持有的圣经观念是唯独圣经（唯有圣经是最后的属灵权威），因为上帝亲自教导说，圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的（提后三16）。这意味著真正的团结只有在基督里才能得到，而且只能根据圣经讲的救恩内容。在参与者能够就这些事情达成一致之前，他们如何能宣称他们在“宣教任务”上合一？
Notes
1.
↑ “Evangelicals
and Catholics Together: The Christian Mission in the Thrid Millennium,”
published by Truth Ministries, P. O. Box 504M, Bay Shore, NY 11706, vol.
1, no. 10, April 1995, p. 5.
2.
↑ Ibid.
3.
↑ Ibid.
4.
↑ Ibid.,
p. 6
5.
↑ Ibid.,
p. 25.
6.
↑ Ibid.,
p. 4.
7.
↑ Ibid.,
p. 8.
8.
↑ Ibid.,
p. 10.
[1] 关于“恩典”，“称义”等观念，请参考《天主教教理》，例：「恩宠［即恩典］是天主赐予我们的助右，为使我们回应天主的召叫成为他的义子。恩宠引领我们进入圣三生活的亲密关系中。」（2021）和「成义［即称义］包括罪赦、圣化［即成圣］和人内在的更新。」（2019）
[2] 请参：「东正教、天主教、基督教圣经目录对照」。
[3]
天特会议：「我坚决接受使徒的和教会的传统……我根据圣教会的解释，接受圣经…她有特权决定圣经的真正意思……我接受七件圣事…是主耶稣基督所建立……是人类救恩所必须的……七件圣事就是：圣洗、坚振、圣体、忏悔、傅油、圣秩、婚姻。这些圣事授予我们恩宠……我亦接受天主教会所批准的圣事仪式……同样地，我公开表示，在弥撤中，一个真正的、适当的挽回祭是献给天主的……我们的主耶稣实在是以物质形式存在于圣体中……我坚信炼狱，信徒的祈祷可以帮助被拘留其中的灵魂……我坚信那些和基督同统治的圣徒，应该被尊敬，他们为我们祈祷，他们的遗宝可以被崇拜。我坚信基督、圣母、和其他圣人的像应该被崇拜……我坚信教会有大赦的能力……我答应服从罗马教皇，他是有福的彼得的继承人……我毫不怀疑地接受和承认教会的所有教义……尤其是这个神圣的天特会议所决定的…同时，我谴责、否决、和诅咒任何相反的提议……」（见：John
H. Leith, Creeds of the Churches: A Reader in Christian
Doctrine from the Bible to the Present, 3rd ed.
(Atlanta: John Knox Press, 1982), p.440-442.）简而言之，天主教表示，信徒必须相信和接受：（1）教会是解释圣经的最高权威；（2）天主透过七件圣事赐人恩宠（天主教惯称恩典为恩宠）；（3）耶稣以物质方式存在于弥撤的圣体中；（4）炼狱；（5）崇拜圣母和其他圣人；（6）大赦；（7）罗马教皇和罗马教庭。不然，该受咒诅。
评估（4）同意于神学名词的定义？同意于圣经正典？同意于信仰权威？