福音派和天主教攜手﹕評估（3）
誰是“在基督裡”的弟兄姐妹？福音的基本信息？
張逸萍譯自﹕ “Evangelicals
and Catholics Together: An Evaluation/Part
3,”
By: The John Ankerberg Show,
Dr. John Ankerberg, Dr. John Weldon (https://www.jashow.org/articles/general/evangelicals-and-catholics-together-an-evaluationpart-3/
)
©2004
天主教徒和福音派教徒是“基督裡的弟兄姐妹”嗎？人怎樣能“在基督裡”？聖經怎麼講？天主教對救恩的理解是否有不同？還是教導相同？作者們評論﹕
新合一的基礎是什麼？
一起簽署“福音派和天主教攜手”報告的領袖們所宣佈的新合一的基礎，可見於文件到處的聲明。實質上，他們所講的新合一，是基於熟悉的聖經短語“在基督裡”。這協議說：
福音派和天主教徒是基督裡的弟兄姐妹。[1]
無論多困難，我們認識到我們被上帝呼召，以更充分地實現我們在基督身體中的合一。[2]
我們確實知道上帝帶領我們藉著基督，叫我們與祂親自相交，預期使我們也彼此相通。[3]
我們同意凡接受基督為主和救主的人，都是基督裡的弟兄姐妹。但是這引出了一個問題：“人如何進入基督裏？”由於文件沒有告訴我們這些，我們不同意福音派和天主教徒在基督裡，同是弟兄姐妹的假設。
從歷史上看，福音派認為，一個人得以在基督裡，唯一辦法就是承認他是一個罪人，完全信賴基督的贖罪工作。如果他不這樣做，他就不在基督裡，因此也不是真正的基督徒。所以這個短語，是理解整個問題至關重要的。
在聖經中，使徒保羅總是用“在基督裡”這句話來指稱真正的基督徒；他從來沒有用這句話來指定非基督徒。
「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」（林後五17，加上強調）
「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工，」（羅十六3，加上強調）
「在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」（弗一1，加上強調）
「那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。」（加一22，加上強調）
當這些人被稱為“在基督裡”時，對使徒保羅來說，是重要的名稱。至於一個人如何能“在基督裡”，他絕不含糊，因為這是非常重要的。他竭盡全力表明，這不是聖禮或任何形式的善行。接受救恩受沒有兩條不同的途徑，只有憑信心得以在基督裡。
「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」（羅六23）
「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。」（多三5）
「所以弟兄們，你們當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都稱義了。」（徒十三38,39）
「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」（弗二8-10）
那麼，如果羅馬天主教徒繼續否認，進入基督裏的唯一基礎——稱義是本乎恩，也藉著信。那麼羅馬天主教徒怎麼會被認為是“在基督裡”呢？簽署這份文件的人沒有告訴我們。他們開始就有一個錯誤的前提﹕所有天主教徒都是“在基督裡”的。
相同的信念？
該協議聲稱福音派新教徒和天主教徒“通過禱告，研究和討論，被帶領達至相同信念，就是關於基督教信仰和使命的信念。”[4]
他們讚揚自己的聯合宣言，是以禱告的心，考慮世界各地的基督徒，包括“東正教和那些不被普遍認定為福音派的新教徒”，
“包括所有[耶穌]為他們祈禱的人，耶穌'願他們都合而為一'的人。”
[5]
但這種情操是否認真符合聖經呢？關於耶穌在約翰福音17章中為基督徒合一的禱告，第一件應該注意的是，這種合一是基於耶穌的前提，即與祂聯合的人，是已經經歷過重生或靈裏再生的（約三3）。祂還明確指出，合一是基於聖經的真理：
「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。……求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。……我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。叫世人可以信你差了我來。」（約十七6, 17, 19-21）
當耶穌提到那些“你從世人所賜給我的人”時，他指天父賜給祂的，因而得到救恩的，所有信徒。在祂向天父禱告時，祂談到上帝賜給他的那些人：「叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七2-3）
在以弗所書第二章，使徒保羅也提到信徒的合一，無論猶太人，還是外邦人，他們都是在基督耶穌裡成為一體，因為我們相信祂在十字架上所做的：
「你們從前遠離﹝神﹞的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那﹝記﹞在律法上的規條。為要將兩下，藉著自己造成一個新人，﹝如此﹞便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著他被一個﹝聖﹞靈所感得以進到父面前。」（弗二13-18）
在上面的經文中，使徒保羅明確表示，他指的是那些在基督耶穌裡的人。他還說，基督“使我們和睦”，他通過廢除“律法上的規條”，使所有的信徒合而為一。
再一次，這裡清楚地說，人們之間真正的合一，是基於他們相信基督的代死。如果有一群人，聲稱通過遵守誡命來維持救恩，那麼基督徒團體就無法與他們合一。
最後，保羅說，藉著基督，每個信徒都能“被一個﹝聖﹞靈所感得以進到父面前”。換句話說，只有那些藉著基督來到上帝面前，接受祂在十字架上為他們所做的，這樣的人，才能與基督合一，並藉著聖靈親近天父。
後來，在以弗所書四章13節中，保羅提到所有真正的信徒「直等到我們眾人在真道上同歸於一[unity of the faith]，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」在這裡，信仰上的合一，是基於對上帝兒子基督為我們所做的一切，有正確認識。
在“福音派和天主教攜手”聲言中，我們沒有看見福音派的一方，怎樣得知羅馬天主教徒（在歷史上，被福音派視為“在基督之外”，因此不能參與基督徒的合一）現在突然變得具有合聖經的資格來分享這個合一。
使徒保羅從未告訴他的教會中的年輕基督徒，要與律法主義的猶太教徒們和睦相處——即使這些猶太人也相信獨一的真神、基督的神性、聖經是神所默示的、而且也上教堂。為什麼立場需要這樣嚴厲？因為儘管他們相信所有這些美好的事物，猶太教徒卻教導一個別的福音，因此他們不是“在基督裡”。
不必要的衝突？
報告接著指出：“作為福音派和天主教徒，我們不敢因為我們之間不必要的和沒有愛的衝突，而幫助了和方便了基督工作的敵人。”[6] 問題是，“那些寫這份文件的人，是否將'不必要的衝突'等同於對福音的定義的爭議？”
從歷史的角度來看，所有“我們的社團和教會的分離[這些分離都很深並且長期存在]”的中心，難道不正是更正教和天主教對福音的分歧嗎？
如果是這樣，那麼人們就會想知道，簽署這份文件的福音派人士，是否會考慮對路德說﹕宗教改革是“不必要的衝突”。希望不是。為什麼？因為宗教改革針對福音信息的核心。
事實上，在聖經親自告訴我們，福音會叫衝突加劇，並且福音的本質，會冒犯一些人，對其他的，它會造成分裂（太十22；約十五18;
17:14；羅九33；加五11）。
天主教徒和福音派是基督身體的一部分，同時又不同意福音的信息？可從聖經角度說得過嗎？只要這種分歧存在，是否有辦法避免衝突呢？使徒保羅在寫信給加拉太人，處理同樣的問題，他強調地說“不”。
「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是﹝福音﹞，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加一6-8）
「我只要問你們這一件，你們受了﹝聖﹞靈，是因行律法呢，是因聽信﹝福音﹞呢。」（加三2）
「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」（加五2）
「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」（加五4）
「我在主裡很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。」（加五10）
一同見證？
聲言指出：
基督的愛迫使我們，因此我們......解決了......探索一起工作和見證的模式，以推進基督的使命。[7]
在不忽視其他基督教團體之間及其內部衝突的情況下，我們致力於解決福音派與天主教徒之間的關係。他們目前，並且很可能在未來的一個世紀裡，成為傳教工作擴張的尖端。[8]
我們欣然接受的使命，就是我們共同肯定的信仰的必然結果。[9]
但是這樣產生了一個問題，
“天主教徒和福音派人士所接受的使命究竟是什麼？如果雙方沒有同意於所宣講的基本福音信息，我們是否可以真誠地說，我們在一起見證？“
儘管簽署這項協議的人沒有回答這些問題，但他們似乎意識到這些問題的重要性，因為他們表示，“我們拒絕任何犧牲真理的和諧[或合一]。”[10]
但是，當沒有任何聖經基礎或解釋時，基督徒的團結、共同見證、推進基督的使命，豈不是犧牲真理為代價，以推斷表面上的和諧嗎？
任何將羅馬天主教的福音與聖經的福音進行比較的人，都必然得出結論：福音派與天主教徒之間不可能達成一致。如果天主教徒現在同意他們之前拒絕的教義，那麼為什麼這個協議沒有記載呢？
Notes
1.
↑ “Evangelicals and
Catholics Together: The Christian Mission in the Third Millennium,” published by
Truth Ministries, P. O. Box 504M, Bay Shore, NY 11706, vol. 1, no. 10, April
1994, p. 5.
2.
↑ Ibid.,
3.
↑ Ibid., p. 8.
4.
↑ Ibid., p. 1.
5.
↑ Ibid., p. 2.
6.
↑ Ibid., p. 4.
7.
↑ Ibid., p. 4.
8.
↑ Ibid., p. 3.
9.
↑ Ibid., p. 4.
10.
↑ Ibid.
評估（4）同意於神學名詞的定義？同意於聖經正典？同意於信仰權威？