《誠實辨明聖經真理》(為耶和華見證人) 

第五章

真神耶穌和「三位一體」

 

 

 

 

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「相信三位一體的人説,上帝有三個位格:父、子、聖靈。這三位無分尊卑,都是全能的、沒有開始的。三位一體的教義説,父是上帝,子是上帝,聖靈是上帝,然而只有一位上帝。」

 這個描述是正確的——真神以三個位格出現。 “三位一體”的英語就是Trinity,其定義就是﹕“One God in three persons”。

 順便在這婺挭嚏R常有人為“位格”這個字感到疑惑。“位格”其實不過是“person”,沒有什麼詭異之處。不過。英語的“person”一般是翻譯為“人格”,現在既然不是講到人,是講及上帝,所以中國神學家們,就想到“位格”這個翻譯,以示識別。

 

 

 (一)“三位一體的意思

 1)最簡單的解釋

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「許多相信“三位一體的人都承認,他們無法解釋這個教義,卻仍舊認為“三位一體是聖經的道理。值得注意的是,三位一體這個詞語從沒有在聖經堨X現過。那麽,聖經有三位一體這個概念嗎?」

 聖經中沒有“三位一體”這個詞組,卻絕對有“三位一體這個觀念!

 相信“三位一體的基督徒不是無法解釋。不過,因為所形容的,是靈界的存在,不是物質界的,所以物質世界沒有一個觀念足以解釋。那麼,為什麼基督教神學家都堅持上帝是“三位一體”的呢?原因﹕將聖經讀通之後,這是無可避免的結論,因為聖經中有五類經文﹕

 a)只有一位真神

 「因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保……」(提摩太前書25;參看申命記43564;以賽亞書4310)。

 但是,聖經也表示﹕

 b)聖父是神

 「只有一位神,就是父,萬物都本於他」(哥林多前書86;參看約翰福音171-3;哥林多後書13;腓立比書211;歌羅西書13;彼得前書12

 c)耶穌基督,乃聖子,是神

 [耶穌]稱神為他的父,將自己和神當作平等。」(約翰福音518)「等候至大的神,和《或作無和字》我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(提多書213;參看約翰福音2028;約翰福音11;羅馬書95;彼得後書11

 d)聖靈是神

 聖靈有位格﹕「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理……」(約翰福音1613

聖靈是永存的﹕「基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心……」(希伯來書914

所以聖靈也是神﹕「彼得說,亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人,是欺哄神了。」(使徒行傳53-4

 e)三個不同的位格

 而且,聖父、聖子、聖靈,不是這位獨一真神的三個不同的名字而已,因為父、子、聖靈是三個清楚獨特的位格,能同時出現﹕「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。」(馬太福音2819);耶穌受洗的時候「耶穌受了洗,……神的靈,彷彿鴿子降下,……從天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的。」(馬太福音316-17)。

 所以,“三位一體是唯一能叫所有經文和諧的詞組,無可避免的結論。

 

 2)進一步的洞察

 上邊是最簡單的解釋。事實上,我們可以有更進一步洞察。這三位有相同的屬性和工作﹕

 

屬性

聖父

聖子

聖靈

都被稱為神

詩篇89: 26

 

提摩太前書 1: 16-17

使徒行徒53-4

都被稱創造主

以賽亞書44: 24

歌羅西書1:16,約翰福音1:3

約伯記33: 4

都使耶穌復活

帖撒羅尼迦前書1: 9-10

約翰福音2: 19-21

羅馬書8: 11

都寫聖經

出埃及記20: 22

約翰福音5: 24

提摩太前書4: 1

都指引神的工作

撒迦利亞1:3,6

馬太福音28:17-20

使徒行傳13:2

若褻瀆,會被處罰

出埃及記20:7

路加福音12:8-9

馬太福音12:31

都是永恆的

詩篇93:2

以賽亞書9:6

希伯來書9:14

都是全知的

詩篇147:5

約翰福音2:24-25

以賽亞書40:13-14

都是無所不在的

耶利米書23:24

馬太福音18:20

詩篇139:7-10

 

 在此再介紹幾篇稍微詳細的解釋﹕

 GotQuestions.org,聖經是如何教導關於三一神的?」。

曾漢喬,「三位一體」。

蘇穎智,,《異端辨惑》,「認識耶和華見證人的謬誤」中聖經對「三位一體」之啟示”“從聖經看三位一體的真理兩段。

Dr. Mark Bird,The Trinity」。

Christian Research Institute,The Biblical Basis of The Doctrine of the Trinity」。

Kenneth R. SamplesThinking About the Trinity: One What and Three Whos」。

 

 

 (二)《新世界》篡改聖經,以否認基督神性和“三位一體”

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「為了解答這個問題,讓我們看一節時常被人用來支持三位一體的經文。」

 好的,這正是我們馬上要討論的。在討論之前,請參考﹕「第三章﹕篡改聖經,遷就教義」列舉的,《新世界》為了否認耶穌是真上帝,否認“三位一體”而篡改的經文﹕

 a)反對基督神性(與天父同等)﹕以賽亞書96約翰福音11約翰福音858約翰福音1030約翰福音175羅馬書95腓立比書26腓立比書29提多書213希伯來書18

b)反對三位一體創世記12約翰福音11約翰福音1030約翰福音1038哥林多前書86

c)反對耶穌是創造主,認為祂是第一個被造物,然後創造其他﹕箴言822約翰福音13約翰福音110歌羅西書115歌羅西書116-17啟示錄314

d)反對耶穌永琚]真神的屬性)﹕彌迦書52希伯來書18

e)反對耶穌身體復活,認為祂復活為靈體﹕彼得前書318

 

歷史上反對“三位一體”的教派,都反對基督的神性,因為“父、子聖靈”必須都是神,“三位一體”才能成立。

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「大多數人都不懂聖經原本的語言希臘語。那麽,怎樣才能正確理解使徒約翰的本意呢?」

 大多數人都不懂希臘文,你的耶和華見證人聖經老師懂嗎?可是,不必。今天有很多研究聖經原文的工具,在網上也有很多。所以人不必是希臘文專家,也可以從這些工具找出聖經原文應該怎樣翻譯。見﹕「第三章﹕篡改聖經,遷就教義更多的解釋。這一章所列舉的每一個例子,都使用“中文/希臘文”或“中文/希伯來”文對照指出其謬誤。這個研經工具把原文逐字翻譯為中文。所以,你不必是希伯來文專家,也不必是希臘文專家,都能明白。

 以下是耶和華見證人常引用以反駁“三位一體”的經文﹕

 

 1)約翰福音11「道」

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「約翰福音1:1:“太初有道(‘道’或譯‘話語’),道與上帝同在,道就是上帝。”(和合本)使徒約翰在同一章稍後表明,“道”就是耶穌。(約翰福音1:14)有些人認為,既然道也稱為上帝,就認定父、子是一體的,都是上帝。」

 如果“道”和上帝同在,而“道”也是上帝,那麼,除了“三位一體”之外,無法了解這經節。這樣明顯的經文證據,難怪守望台要篡改它。

 請讀這經節﹕

《和合本》﹕太初有道,道與神同在,道就是神。

《新世界》﹕在最初就有話語話語跟上帝同在,話語是個神。(英語《New World Translation》﹕In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was a god.

 《新世界》和《NWT》詭詐地把耶穌(道)叫做「個神」或「a god」,以識別於他們用在父神的「上帝」和「God」。事實上,這樣的區分是不合希臘文文法的。但這節經文的希臘文文法是相當複雜,所以一般人容易被蒙閉。請見第三章﹕篡改聖經,遷就教義

 事實上,有很多希臘文專家已經憤怒地指出《新世界》故意翻譯錯約翰福音11的事實。例﹕Dr. J. R. Mantey 說「令人震驚的錯誤翻譯、過時和不正確、既不學術也不合理」;Dr. Bruce M. Metzger ,說﹕「可怕的錯誤翻譯、錯誤和有害、應受譴責」。[1] 

 耶和華見證人習慣上把「神」和「上帝」分開!事實上,二者並無分別。請見「第四章﹕耶穌基督是誰?的解釋。

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「約翰也指出,道曾經“與上帝同在”。一個人怎麽可能與另一個人同在,又同時是那個人呢?

 是的,沒有一個人能與另一個人同在,但又同時是那個人。但是,我們現在講的是上帝,不是你和我這樣的,物質世界上的人。「一個上帝能與另一個上帝同在,但又同時是那個上帝」卻是可能的,因為上帝不活在時空的限制堙I「神是個靈」(約翰福音424)只要明白,上帝是“三位一體,這經文就沒有困難了。

 那麼,守望台怎樣為自己的翻譯撐腰呢?

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「不要忘記,約翰福音原本是用希臘語寫的,後來才被翻譯成其他語言。有不少聖經譯者都沒有把約翰福音1:1譯成道就是上帝。為甚麽呢?因為基於對聖經原語的認識,他們認為這句話不應該譯成道就是上帝。那該怎麽譯呢?下面摘錄一些漢語譯本的譯法:“在起初有道,道和上帝同在,道就是神。(新約新譯修稿)在太初堿O道,又道是與上帝同在,又道是神。(詳譯約翰嘉音)太初有道,道與上帝同在;道即是神。(新譯新約全集修訂本)這些譯法顯示,道不是上帝,而是一位與上帝有别的。道之所以被稱為,是因為他在耶和華所造的衆生中有崇高的地位。在聖經原語譯做的詞語,意思是大能者。」

            上邊引用三本翻譯本,以支持他們的意見——「有不少聖經譯者都沒有把約翰福音1:1譯成“道就是上帝”。」

 對照這段文字的英語版本﹕[2]

 《新約新譯修稿》就是《A New Translation of the Bible

《詳譯約翰嘉音》就是《The New Testament in an Improved Version

《新譯新約全集修訂本》就是《The Translator’s New Testament

 第一本,《新約新譯修稿》,根據他們的《推理》對聖經翻譯本的介紹,[3] 就是呂振中譯本。但《A New Translation of the Bible , James Moffatt》卻是另一本。到底是哪本?

 呂振中譯本把約翰11翻譯為「道是上帝之真体」!和其他良好的翻譯本一樣。

 Moffatt的翻譯是﹕「The Logos [Word] was divine.」「Divine」是神性,似乎有可能只是有神的性情,未必就是上帝,也有可能是上帝。[4] 但是Moffatt的聖經被批評為「在幾方面,都有爭議的」[5],甚至被譴責為「腐敗的 和魔鬼的」[6]。換言之,信用很低。

 第二本,The New Testament in an Improved Version》,原版可以在網上一讀。[7] 其翻譯者Newcome,的信仰是「普救一位神教」(Unitarian Universalist[8]。「普救一位神教」並不相信“三位一體,而耶穌也不是上帝,是一位偉大的人而已。[9]  這又是另一個例子,印證筆者的觀察﹕反對“三位一體的人,都因為不相信耶穌是上帝。

 第三本,《新譯新約全集修訂本》就是《The Translator’s New Testament》,可能就是《New Testament: Translator's New Testament (Greek and English Edition)》是一本不流行至極的翻譯本。什麼圖書館都無法找到,世界上最大的線上聯合圖書館目錄(WorldCat)也不見它的蹤影,甚至在上邊的《推理》的聖經介紹也沒有。

 可見守望台想辦法支持他們對約翰福音11的歪曲翻譯,苦心地找了一些十分異類的翻譯本。不容易!

 守望台曾經出版過一本小冊子,叫做《“The word” Who is he? According to John》,辯解自己的翻譯。這小冊子引述其他兩本,都翻譯「a god」的翻譯本。
 
它們是﹕《The New Testament in An Improved Version, upon the basis of Archbishop Newsome’s New Translation: with a Corrected Text and Notes Critical and Explanatory》, 另一本是﹕Johannes Greber 的《The New Testament – A New Translation and Explanation Based on the Oldest Manuscripts [10]
 
前者就是上邊三本中的第二本。後者,翻譯者Johannes Greber,是一位天主教神父,後來變為靈媒,並稱有靈體協助翻譯。[11] 請參考本書第三章﹕篡改聖經,遷就教義一章,討論《新世界》和靈媒翻譯的相同之處。
 
這樣的支持者,令人懷疑整個《新世界》的翻譯。

 

 2)約翰福音11418

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「請看看約翰福音118節的進一步解釋:“從來沒有人看見過上帝[至高者]”,然而有人見過上帝的兒子耶穌,例如約翰説:“道[耶穌]成了肉身,住在我們中間……。我們也見過他的榮光”。(約翰福音1:14,和合本)因此,耶穌怎麽可能是至高的上帝呢?」

 約翰福音114說﹕「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」。這是約翰福音的序言,使徒約翰說﹕「道(上帝)現在成為肉身,住在我們中間,我們見過,所以現在寫約翰福音是為祂作見證。」但是18節又說﹕「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」為什麼?

 普通常理和邏輯已經可以決定這問題。約翰就是說﹕從前沒有人見過上帝,因為祂是一個靈體(約翰福音424)看不見的。但現在因為基督的道成肉身,所以我們得看見。所以,耶穌自己也說﹕「人看見了我,就是看見了父。」(約翰福音149

 耶穌就是上帝,是無可避免的結論。

 

 3)約翰福音173

 《辨明》附錄「約翰福音17:3説,耶穌稱天父為“獨一的真神”,表明自己有别於天父。」

            為什麼約翰福音173說「獨一的真神」呢?讓我提醒大家﹕上邊簡單解釋 “三位一體”一段,表示有五類經文,這經文就是第二類。耶和華見證人,喜歡堅持著一處經文,拒絕參考其他的,尤其在涉及“三位一體”的經文上,更顯得如此。

 

 4)約翰福音2031

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「約翰在福音書差不多寫完時總結説:“這些事寫下來,是要叫你們相信耶穌是基督,是上帝的兒子”。(約翰福音20:3)請注意,約翰沒有稱耶穌為上帝,而是稱他為上帝的兒子。」

上帝的兒子”是什麼意思?“上帝”和“神”有什麼不同?詳細解釋請見﹕「第四章﹕耶穌基督是誰?

 約翰福音11的問題,上邊解釋過。

 

 5)馬太福音2436

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「耶穌論及現行制度末日的話,説:“至於那個日子、那個時刻,誰也不知道,天上的天使不知道,兒子也不知道,只有父親知道。”(馬太福音24:36)從這句話可以清楚看出,耶穌不是至高者上帝。為甚麽呢?……有些人可能説:“耶穌有兩種本質,説這話的時候是以人的身份説的。”就算這個假設是對的,聖靈又如何呢?假如聖靈與天父是一體的,都是上帝,為甚麽耶穌不説,父親知道的,聖靈也知道?」

            耶穌這話的重點是﹕提醒門徒,叫他們時刻留心,免得受假先知的迷惑,因為耶穌知道,必有人起來捏造謊言,迷惑門徒。耶穌繼續說﹕「所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來」(馬太福音2442

 但是,反對“三位一體,意圖貶低耶穌的地位的人,最喜歡引用馬太福音2436

 的確,有人認為耶穌講這話時,是以人的身份說的:當耶穌從天上來到世界上做人的時候,祂甘願放下一些神的屬性(虛己),例如無所不在。所以我們看見耶穌需要從一個地方走到另一個地方,祂從沒有同時在不同地方出現。這樣主張的人所根據的經文是:「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓立比書26-8

 至於聖靈是否知道耶穌再來的日期,聖經沒有告訴我們,我們不胡亂猜測。

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「耶穌説父親比兒子知道的要多。假如耶穌就是至高者上帝,與父親一體,那麽父親知道的,耶穌自然也會知道。由此可見,兒子和天父是有高下之分的。」

 兒子和天父是否有高下之分的呢?不是!不是高低,是不同的功能!

 上邊已經講過,“三位一體中的父、子、聖靈,都被稱為上帝、都是創造主、都是永琲熊扔央A可見祂是同尊同榮的。但是,在一些事情上,祂們有不同的功用,就是說,祂們擔任不同岡位的工作。例如,父計劃救恩(以弗所書14-10),子親自來成就(羅馬書324),聖靈叫人悔改和明白真理(約翰福音167-14)。

 耶穌馬上要升天之前,門徒「問耶穌說,主阿,你復興以色列國,就在這時候嗎?耶穌對他們說,父憑著自己的權柄,所定的時候日期,不是你們可以知道的。」(使徒行傳16-7)似乎對我們暗示,在基督再來一事上,“定日期”是父神的權柄和工作。

 覺得不同工作表示有高下之分,是世俗的思想!例如,我們在公司堣u作,經理比一般工程師高級,工程師比清潔工人高級。但是在神眼堙A教會牧師不見得比唱詩班成員高級,也不比招待重要!聖經有一個例子﹕「我願意你們知道,基督是各人的頭.男人是女人的頭,神是基督的頭。」(哥林多前書11:3)你說﹕「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。」(以弗所書5:22是不是說女人是低一等的人?甚或不能算為人類?

 第四章﹕耶穌基督是誰?已經討論過耶穌和天父平等的問題。

 

 5)其他

 《辨明》附錄「父、子、聖靈」﹕「你繼續學習聖經,就會知道更多相關的經文,確知關於父、子、聖靈的真理。(詩篇90:2;使徒行傳7:55;歌羅西書1:15)」

 這埵C舉了幾處經文,讓我們逐一看,看它們有沒有反對“三位一體”﹕

 諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神」(詩篇902)是講到上帝的永琚A並沒有否認基督是上帝。

 但司提反被聖靈充滿定睛望天看見神的榮耀又看見耶穌站在神的右邊。」(使徒行傳755)也沒有否認“三位一體。反之,這經文是證明“三位一體的五類經文中的第五類(見上邊)。

 最後,請留意﹕耶和華見證人在歌羅西書115-17,這幾節經文動了手腳!非常不誠實地插入「其餘」。見﹕「第三章﹕篡改聖經,遷就教義。他們需要這樣做,正因這幾節經文說明耶穌是創造主,不是被造之物中的第一個。

 反過來說,如果耶和華見證人需要鬼鬼崇崇改這麼多的經文,以否認“三位一體”,是不是說﹕“三位一體”非常合聖經呢?

 

 

 (三)“三位一體的來由

 1)並非來自異教

 《辨明》第15章﹕「今天在錯誤的宗教常見的教義和習俗,都源於遠古的巴比倫。例如,巴比倫人崇拜三位一體的神。……巴比倫人也相信人有不死的靈魂,在軀體死後繼續存在,有些靈魂還會在地獄堥折磨。 」

巴比倫當時的社會是不是相信(1)三位一體(2)靈魂不死?

 首先,「人有不死的靈魂」,大概這是絕大部分宗教的信仰,因為人同此心,心同此理!所以,不是巴比倫開始的!容後在「第十章﹕死後靈魂仍存  」再談。

 巴比倫是否相信三位一體呢?維基百科說﹕巴比倫時代,充滿關於神靈們的神話,其中有一些還記載在碑文上。他們也有很多偶像和儀式。[12]  巴比倫時代有很多神明,可能其中有三位比較重要,[13] 不等於就是三位一體!(“三位一體”不僅僅是“三個”之意,其定義在本章開始處已經解釋。)同樣地,印度教印度教有很多神明,有說3300萬個,[14] 但一般都同意,最重要的有三個﹕創造神梵天(Brahman)、保護神毗瑟笯(Vishnu)、破壞神濕婆(Shiva)。所以一些受過西方基督教文明影響的人會說﹕印度教也有三位一體[15]

 這樣的講法,顯然是濫用這個名詞。

 更可笑的是﹕歷史上有三個頭的偶像,不等於就是三位一體的來源。歷史上有更多的一個頭的偶像,是不是說,耶和華見證人只崇拜一位上帝,所以,這些偶像就是他們信仰的來源呢?

 

 2)兩個大公會議

 那麼三位一體是怎麼開始的呢?對於確立「三位一體」之教義,相信在歷史上有兩個大公會議在這方面上貢獻不少。它們分別是尼西亞會議(Council of Nicaea) (325) 君士坦丁堡會議(Council of Constantinople)(381)

 1.尼西亞會議 — 聖子之神性

 當時有一位名叫亞流(Arius) 的長老,主張只有聖父是真神,聖子在本質上不同。反對的是亞他那修(athanasius) 。結果這次會議反對亞流主義,肯定神的統一性,堅持聖子是神,基督是「與父一體」。

 2. 君士坦丁堡會議 — 聖靈之神性

與此同時,主張聖靈是被造的馬其頓紐主義(Macedonianism) 出現,把聖靈列為次等的神。加帕多家教父(Cappadocian Fathers)極其反對馬其頓紐主義。君士坦丁堡會議更正式認可了﹕聖靈是與子及父同質的。更重要的是「三位一體」的教義因這次會議而被堅定了。[16]

 請再留意﹕“三位一體”不是由兩個會議決定,高壓地強迫信徒接受,而是早期教父們花了多年時間,將聖經融會貫通之後的必然結論(見上邊講的五類經文)。所以,會議是為聖經真理一再辯明的機會。

 

 3)歷代信條,反對“三位一體的,都是異端

            早在主後270年,教父聖葛列格里Thaumaturgus)已經在他的信仰告白中說﹕「“父、子、聖靈”完整的“三位一體”」。[17]  歷史上也有很多比較著名的基督教信條,清楚表示相信三位一體。例如﹕第四世紀的亞他拿修信經(Athanasian Creed)﹕「我們敬拜三位一體”……此三位乃是:聖父、聖子、聖靈。」。[18] 具代表性的尼西亞信經,[19]   十六世紀的荷蘭改革宗教會信條,又稱比利時信條(The (Belgic) Confession of Faith)。[20] 都作如此宣稱。

 所以今天,我們仍然看見基督徒(更正教)的「威敏斯特信仰告白」(Westminster Confession of Faith)的第二章討論的“三位一體[21]   天主教的《天主教教理》亦表明﹕「因為天主只有一個,全能的聖父、唯一的聖子及聖神:至聖三位一體。」[22]

 難道這些人都錯了?只有耶和華見證人是對的。若是這樣的話,耶和華見證人何必要在聖經堸降面R崇動手腳?

 如果我們再探討,不難發現,今天被正統基督教視為異端的信仰系統,基本上都反對 “三位一體,或者有其他歪曲的解釋,難得有例外。耶和華見證人是其中的一個好例子,還有摩門教、統一教、東方閃電。

 這些異端為什麼不承認“三位一體呢?不是因為它難懂,問題是因為她們都不願意承認耶穌基督是真神!那麼我們必須問﹕不承認“三一”或者不承認基督的神性,有什麼問題。

 

 

 (四)不承認耶穌為真神,有什麼問題?

從上邊的討論,和「第四章﹕耶穌基督是誰?,都可以看見,耶和華見證人只把耶穌當作低一等的被造物,例如天使長,被上帝差派的等等。甚至勉強說耶穌是神a god),不是和上帝平等的上帝(God)。有什麼問題呢?

 耶穌若不是真神上帝,問題可大,非常嚴重!

 當然,首先,這是褻瀆。誰能擔當得起這樣大的罪?

 其次,如果耶穌只是一個人,即便是天使長,也不可能為人類成就救恩。請見「第六章﹕基督救贖之恩詳細的解釋。

 所以,聖經告訴我們 :凡不認子的就沒有父;認子的連父也有了。」(約翰壹書223)。意思就是說﹕不承認耶穌是真神,等於不承認耶和華是真神。

 

不是真上帝的耶穌,沒有資格救人!換言之,耶和華見證人不認識救恩。

 

 

 



[1] What Greek Scholars Think of the New World Translationhttp://www.apologeticsindex.org/j01.html. 

[2] The Truth About the Father, the Son, and the Holy Spirit,” (http://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/1102005153 ).

[3] 《推理》,「本書曾引用的聖經譯本」(http://wol.jw.org/cmn-Hant/wol/d/r24/lp-ch/1101989200#h=7)。

[4] James Moffatt,A New Translation of the Bible (1934), https://archive.org/details/newtestamentnewt01moff.

[6] David J. Stewart, “Moffatt's Bible EXPOSED!” (http://www.jesus-is-savior.com/Bible/moffatt.htm ).

[8] 參﹕Belsham’s Unitarian New Testament (1808),” (http://www.bible-researcher.com/belsham.html ).

[9] 張逸萍,「UUUnitarian Universalist、普救一位神教、尋道會」(http://www.chineseapologetics.net/cults/UU.htm )。

[10] Watch Tower bible & Tract Society, “The Word’ WHO IS HE? ACCORDING TO JOHN ,1962, p. 5.

[11]Johannes Greber,” Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Johannes_Greber);  “Does The Watchtower Endorse Spirit Mediums?” (http://www.towertotruth.net/spiritMediums.htm).

[12] Babylonian religion,” Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Babylonian_religion ).

[13]Ancient Babylonian Triad, Truine, Trinity”( http://apostolics.net/trichrt1.html ).

[16]曾漢喬,「三位一體論」,(http://www.chinesetheology.com/LoboTsang/Trinity.htm )。

[17] Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom: with a History and Critical Notes, Vol 2 (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1983), p.24-25.

[19] 「尼西亞信經」,《維基百科》,(https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B0%BC%E8%A5%BF%E4%BA%9E%E4%BF%A1%E7%B6%93 )。

[20] 歷代教會信條精選——比利時信條」(http://www.ccgn.nl/boeken02/ldxt/sxyd11-07.htm )。

[21] 威敏斯特信告白」(http://www2.cch.org.tw/edu/CMH/creation/Westminster.pdf )。

[22] 《天主教教理》,第二部分,第一章,第二節,聖。(http://www.vatican.va/chinese/ccc/ccc_zh-t-0232.pdf )。

 

 

 

 

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