「唯獨聖經」有理（回答天主教徒和東正教徒）
聖經和傳統
（一）聖經和傳統
（二）正典和次經
（三）其他的質疑
一位天主教徒表示﹕「初代教會（一世紀）在運作時並沒有新約聖經！……當時只要是啟示，都是先由基督口述給宗徒們，才再由宗徒轉述給基督徒的。」[i]
東正教徒也清楚地說﹕「當正教會談論使徒傳統時，所指的就是這個——“一次而永遠傳（paradotheise）於聖徒的信仰”。它的根源是基督，它是基督以祂的所言所行親自傳於使徒的，……使徒將這知識傳於整個教會。」[ii]
基督徒完全同意！
耶穌在世上時，他花了三年半時間傳道，將真理告訴人。耶穌說﹕「我將在神那裡所聽見的真理，告訴了你們，我將真理告訴你們」（約八40），祂必定是對門徒講得更多（參﹕太十三11）。耶穌選召使徒（例﹕太十1）跟隨祂，並自己將離世前，應許聖靈降臨幫助﹕「我若去，就差祂〔保惠師〕來。……只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」（約十六7-13）使徒們跟隨主耶穌三年，又有這樣的應許，所以他們是最理想寫聖經的人選。
屬神的人在認辨的過程中，曾有一些會議，公開表態。舊約是由猶太人於主後九十年所舉行的吉尼亞會議（Council
of Jamnia）決定的。新約則曾經有好些會議，例如赫波宗教會議（Synod of Hippo, 393 AD）和迦太基會議（Synod
of Carthage, 397 AD）作最後的公認。
一位天主教作者說﹕「真正的使徒傳統被正面地贊同。這傳統和聖經完全和諧。」[iv] 東正教也說﹕「當正教會談論使徒傳統時，……它的根源是基督，它是基督以祂的所言所行親自傳於使徒的……」[v]
我們完全同意，上邊也討論過﹕真正的使徒的教導（傳統），已經都記錄在聖經裏，傳給我們，所以基督徒反對的不是聖經裏已經有的，而是反對天主教和東正教後來私自加上去的。
一篇天主教文章表示，有一些傳統（T）是從神來；有一些是教會來的（t）。前者是神聖的，後者會轉變。但是，「天主教教會教導說，聖傳絕對沒有不合聖經之處。」[vi]
這位作者繼續說﹕「沒有天主教傳統不是在聖經裏的，至少有提示，或者從之引伸……有一些教義，教會從傳統汲取的部分比較多，多於從聖經理解而得，即便如此，聖經總是有暗示的。」然後這位作者，以嬰兒洗禮為例說明。[vii]
天主教有什麼後來慢慢加上去的傳統？答案﹕很多。請參考﹕「天主教傳統逐漸偏離純正」。這些傳統合聖經，嗎？現在只考慮一個例子﹕聖經提到「萬代要稱我〔馬利亞〕有福。」（路一48），天主教居然“引伸”出﹕她是救恩的襄助者等等。為什麼她是「救恩的襄助者」呢？原來天主教認為，她的順服，以至救恩能成就，所以功勞極高。但是，如果猶大不賣主，難道救恩就不會成功嗎？那麼，猶大豈不是也是救恩的襄助者？至於其他的天主教傳統，請參考﹕「天主教」。
難怪東正教評論說﹕「羅馬天主教會內的腐敗，它宣揚的是已變了質的教導，肆意曲解傳統來捍衛自己……應為那些陳規陋習負責……」，「正教會是唯一由基督創立的教會，她信實地保管著使徒的傳統。」[viii]
可是，東正教傳統也不見得都合聖經！例如，他們認為聖洗的「水成為候洗者獲得新生和罪赦的洗滌。」[ix] 但聖經說﹕「這水所表明的洗禮，……本不在乎除掉肉體的污穢……」（彼前三21）。
天主教和東正教加在聖經上的傳統，不合聖經之處，多著呢！
（3）使徒的“口傳”呢？不是傳統嗎？
有些天主教文章﹕「新約聖經對『口述的宗徒傳統將失去』的說法根本毫無論述！」所列舉的支持經文有﹕太二十四35、徒二42、帖前二13、彼前一25、彼後三2。[x]
同樣地﹕「“神的話語”也指口傳教導」所列舉支持經文為﹕耶二十五3,7-8、帖前二13、帖後三6。[xi]
另一篇更列舉下列經文為支持﹕林前十一2；帖後二14。[xii]
現在我們去看看上邊天主教文章引用以支持「口傳」的經文，因為省編幅，恕不把經文列出﹕
太二十四35、帖後二14、彼前一25，並沒有暗示在寫下來的聖經以外，還有一些口傳的神的話。若有，是今天的天主教傳統嗎？是聖母無原罪、煉獄、教皇無誤嗎？何以見得？
耶二十五3,7-8、徒二42、林前十一2、帖前二13、帖後三6、彼後三2，都告訴我們，先知和使徒們用話語教導神的子民。但是，他們講的話，和他們所寫下來的話，有不同嗎？誰能證實？也許他們的話實在有一些沒有記下來，但是聖經告訴我們﹕「耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約二十30-31）非常明顯，沒有被記下來的話，不會影響我們明白耶穌是誰和祂的救恩。
東正教也表示，聖經之外定有「口傳」因為「舊約中找不到雅乃斯和楊布勒〔雅尼和佯庇〕兩個名字，但帕弗羅〔保羅〕卻在致提摩泰書二〔提摩太後書〕3:8里提到他們兩人反抗摩伊息斯〔摩西〕。」還給有「儒達書信〔猶大書〕……引用了哈諾克書〔以諾書〕的內容。」[xiii]
為什麼今天的正典引用次經呢？事實上，這東正教文章，在注腳裏已經解釋了﹕「例如Enoch之書，雖然聖經正典書籍中有引用它，但是它本身卻不在正典中。我並不願意假裝知道其理由，……」[xiv]
正是如此，上帝決定哪本書被納入正典，也讓這些書卷引用非正典書籍，我們無權過問。最重要的是﹕這不是足夠的原因，讓所有口傳，無論是真、是假、是日後製造的、無法證實的，都能有和聖經正典同樣的地位。
（4）繼續回答「口傳」﹕上帝不依賴口傳，反要求人把祂的話寫下來
保羅說﹕「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。」（徒二十20）又說﹕「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」（提後三16-17）可見，於信徒有好處的，都告訴（口傳）他們了，然後寫在聖經上的，也是足夠的。
約翰也告訴我們﹕「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約二十31）既然聖經的目標是為叫人得救，又知道得救後怎樣做，可見約翰也是把需要的話都寫下來。
讀聖經的人還可以觀察到﹕上帝要求人把祂的話寫下來。
從摩西開始﹕「摩西下山，將耶和華的命令典章都述說與百姓聽。……摩西將耶和華的命令都寫上，」（出二十四3-4）「將這律法書放在耶和華你們神的約櫃旁，可以在那裡見證以色列人的不是。」（申三十一26）
約書亞、撒母耳、以賽亞﹕「約書亞將這些話都寫在神的律法書上。」（書二十四26）「撒母耳將國法對百姓說明，又記在書上，放在耶和華面前，……」（撒上十25）「現今你去，在他們面前將這話刻在版上，寫在書上，以便留傳後世，直到永永遠遠。」（賽三十8）
因為這些寫下來的書，所以但以理「從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。」（但九2）甚至耶穌自己也常引用聖經﹕「耶穌卻回答說，﹝經上﹞記著說，……耶穌對他說，﹝經上﹞又記著說……」（太四4，7）。
如果當時的以色列人完全靠口傳，變質是大有可能的，後人怎麼能知道上帝的吩咐呢？
這樣的原則當然也延續至新約，沒有什麼理由會改變。否則使徒約翰不會說﹕「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約二十31）
可見上帝不選擇口傳以記載祂的話，而選擇更可靠的辦法——書寫。
天主教﹕「“唯獨聖經”沒有為我們提供任何聖經段落的最終和明確的解釋。」所以在更正裏，各人都可以有自己的解釋，無法知道誰對誰錯的，所以「如果沒有一個無誤的權威……無法確切地知道他的具體解釋是否正確。」[xv]
東正教的意見也差不多﹕「所有新教的團體……都相信他們的團體對聖經的理解是正確的，雖然他們對聖經說了些什麼沒有共同的意見……」「我們應相信哪一個傳統，是正教會的傳自使徒的傳統，還是混亂不堪的、當代新教的傳統呢？」[xvi]
換言之，天主教和東正教都認為聖經不足夠，必須加上傳統，就是各自教會的傳統，才能正確地解釋。
聖經清楚表示，它是寫給普通人的，不僅僅是給教士們的一些隱閉信息。例﹕「以色列阿，你要聽。」（申六4）；「寫信給在以弗所的聖徒」（弗一1）；父母應該教導孩子（申六6-7）、孩子也能明白（提後三14-15）。當然我們還需要聖靈的幫助（林前二14）。
所以，聖經是一本“自明”的書，我們不是說，聖經完全不需要人解釋，但是任何人讀聖經，不戴著有色眼鏡，都能清楚明白怎樣可以得到救恩、怎樣行事為人，明顯不過的。
例如﹕「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」（羅三23-25）怎麼可能不清楚的呢？
又例如﹕「從前偷竊的，不要再偷。……污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，……一切苦毒，腦恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。……彼此饒恕……」（弗四28-32）怎麼可能不明白呢？
但是還有一些其他次要的教義，不是聖經的中心消息。例如人之所以會信主，是上帝預定？還是自由意志選擇的結果？這些地方，可以有不同見解。
最後，我們必須問﹕哪個教會，或者傳統，才能正確地解釋聖經，讓我們得出最正確的教義呢？我們怎麼知道是羅馬教庭？而不是東正教？
（6）聖經沒有我們需要的崇拜禮儀
東正教非常注重禮儀，她說﹕「聖經中卻並沒有包含每一個對教會來說極為重要的主題的教導。……如何進行禮儀崇拜，但禮儀崇拜決不是一件小事。此外，教會將聖經傳給我們，並將聖經保存下來，我們正是從這同一個教會那裡接受了禮儀崇拜的規程。」[xvii]
東正教的意思是﹕他們的教會不僅承傳了聖經，也承傳了崇拜禮儀。言下之意﹕聖經不足夠，必須加上他們教會的禮儀。
首先，我們必須重溫“唯獨聖經”的意思和聖經寫作的目標﹕叫人知道怎樣得救、怎樣行事為了人。所以，聖經不注重崇拜禮儀。井旁的撒瑪利亞婦人，對崇拜禮儀非常感興趣，耶穌對她說﹕「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約四24）希望東正教徒們思想一下。
（7）沒有現存的聖經第一份手稿（底本），而且有很多不同版本的手抄本。
天主教﹕我們沒有現存的第一份手稿（底本），有的，都是抄本。[xviii]
此文章繼續說﹕「現存的手抄本有很多不同差異。」然後它舉馬可福音有四種不同的結束為例說明。[xix]
是的，聖經底本沒有現存的，我們不必沮喪，因為從現有的手抄本，我們可以看見，抄寫雖然有差別，但是基本上準確，而且絕對不影響原意。事實上，有統計顯示，新約有5000+本手稿，但其準確程度是99.5%。[xx]
另一方面，因為手抄本很多，所以即便有差異，我們互相比較，就能找出非常接近底本的版本。[xxi]
最重要的是，我們三者現在的爭論，是在舊約，而舊約有名的死海古卷，已經見證了聖經手抄本的準確。
此天主教文章繼續說﹕因為考古學的發展，新的手抄本陸續發現，所以形成很多很多不同的新聖經版本，長江後浪推前浪似的。[xxii]
今天的低等批判學的主要工作就是﹕研究聖經手抄本，設法知道原文說什麼。如果可以的話，就找出它的每一個字，愈準確愈好。然後根據學者研究的結果，於是得出一些「鑑定原文」（critical text）；而現代很多聖經翻譯本都是根據這些鑑定原文。[xxiii]
請參考「聖經批判學」有更多的資料。
新約聖經手稿的差異不影響原意，更絕對不影響我們怎樣認識救恩，和怎樣行事為人。馬可福音四個結束，就是一個好例子。這很可能是一段最長的，和最顯眼的“經文差異”，但絕不影響我們的基本信仰。
如果天主教對聖經的流傳有這麼大的懷疑，為什麼不乾脆丟掉聖經，只靠傳統和教會訓導，不是更可靠嗎？真奇怪！
順便一提，此天主教文章說﹕聖經翻譯員難得有完全客觀的，他們的神學多少會影響他們的翻譯。[xxiv]
說得好，如果聖經翻譯員不是無誤的，他們也有可能自覺或不自覺地被自己的神學左右其翻譯；那麼，若在聖經上加上羅馬教庭（教會訓導和傳統），豈不是更偏離其原意？除非我們能先證明天主教或者東正教的教會和傳統完全可信。
（8）早期信徒不是人人都有聖經，15世紀，個人才有聖經。
又有人考慮得非常週詳﹕「光靠聖經，是無法充分發揮基督徒信仰準則功能的！比方還未有印刷技術的時期，怎麼可能人手一本聖經呢？何況還有文盲的百姓……」[xxv]
另一篇文章﹕「第一批基督徒沒有聖經」[xxvi]「直到15世紀，個人信徒才能得到聖經。」[xxvii]
第一批基督徒聽從、相信、遵守使徒的教導﹕「於是領受他們的人，……都恆心遵守使徒的教訓，……」（徒二41-42）然後，使徒們把那些話寫下來，就成為我們今天讀的聖經。所以當時人是“唯獨使徒的教導”，而且當時也沒有任何組織把自己的權威提升到和聖經同等的地位，所以不需要有人高呼“唯獨聖經”。
至於「直到15世紀，個人信徒才能得到聖經」，那倒是相當正確的話。上邊已經回答了，“唯獨聖經”不是說“閉門面壁，只讀聖經”，是說教會教導必須完全根據聖經。既然14世紀，印刷術才開始在歐洲流行，之前的信徒只有依賴教會教導，教會的教導就更應該“唯獨聖經”，免得有錯誤，以至危害信徒靈命。
（9）教會是聖經之母（寫聖經，並決定綱目）？
天主教徒說﹕「教會製造聖經，不是反過來……教會存在於聖經前，而不是相反。實際上，教會在全能神的鼓舞下寫下了聖經……」[xxviii]
又說﹕「聖神保護的教會既然能在四世紀時不可錯的斷定綱目，……」[xxix]
他們的意思就是﹕教會書寫聖經，並決定什麼是聖經，所以「教會是聖經之母」[xxx]！
東正教﹕「當教會以官方的形式確定聖經書目時，確立了一份權威的書目，人們都以這些書卷為聖經。……正教的主教們在歷次公會議上共同解決了聖經正典書目的問題。」[xxxi]
雖然東正沒有公開宣稱“聖經之母”，但是他們也堅持，聖經正典是他們所確定的。
首先，讓我們思想﹕寫聖經的是是誰？「聖經是誰寫的？」已經說明，大家都同意﹕上帝默示聖經；先知（舊約）和使徒（新約）們寫下來；各處的信徒接受這些書卷。舊約正典是一世紀時決定的。新約正典是四世紀決定的。
為什麼大家都說聖經正典是自己決定的呢？四世紀的教會應該算是羅馬天主教呢？東正教呢？原來，公元五世紀，羅馬帝國分裂為東、西兩部份之後，羅馬主教的地位在西羅馬帝國繼續得到鞏固，但在東羅馬帝國，君士坦丁堡主教的地位漸漸上升，與羅馬主教常常分庭抗禮。十一世紀發生東西教會大分裂後，東方教會以君士坦丁堡普世牧首為首，使用正統教會的名稱，西方教會以羅馬教宗為首，繼續使用大公教會的名稱。[xxxii]
“新教”更是在15世紀才有的名詞。所以，在正典成立的時候，並沒有這樣的區分。
換言之，大家都不能說﹕聖經正典是我們這個教會決定的。
但是，必須提出的是﹕基督教、天主教、東正教所承認的新約書卷都完全相同。不同的在於舊約。所以新約正典目錄，不是爭論點。當大家討論“唯獨聖經”時，我們必須考慮為什麼天主教的舊約比基督教的為多？東正教的則更多。
所以我們現在馬上要討論正典和次經的問題。
註釋的詳細資料，請見主頁。
[i]
「為什麼『唯獨聖經』怪怪的？！」。[ii]
「唯獨聖經嗎？正教對基督新教之教導的評價」。[iii]
麥道衛著，韓偉等翻譯，《鐵證待判》（美國﹕更新傳道會，1993年），頁54；（http://31team.org/book/export/html/404
）。[iv]
“A
Quick Ten-Step Refutation of Sola Scriptura,” #3.