「唯獨聖經」有理（回答天主教徒和東正教徒）
其他的質疑
（一）聖經和傳統
（二）正典和次經
（三）其他的質疑
除了已經討論過，關於“聖經和傳統”及“正典和次經”的議題之外，反對“唯獨聖經”的文獻，似乎都有一些共同的質疑論點。現在解答如下﹕
（1）基督徒總會接受他們教會牧師的教導，不可能“唯獨聖經”！
例如說﹕無論人參加什麼教會，他總是「圍繞著一位……牧師，圍繞如何把聖經片段放在一起……」[i]
或者好像東正教提出的質疑﹕「如果所需要的只是聖經的話，為什麼新教徒寫了那麼多的有關信理與基督徒生活的書籍呢？……為何要有如此為數眾多的聖經註釋呢？為什麼他們要分發小冊子與其它的資料呢？」[ii]
答案非常簡單﹕“唯獨聖經”不是說只抱著一本聖經，閉門面壁，和外界分隔。「“唯獨聖經”的意思只是說，我們的得救、信仰和生活所必需的一切事，在聖經中都有或明確或暗示的教導。」[iii]
這樣的概念，也反映於很多基督教信條中。例如1649年的《威敏斯特信條》（Westminster
Confession of Faith）﹕「上帝全備的旨意，也就是關於祂自己的榮耀、人的得救、信仰和生活所必需的一切事，或已明確記載於聖經之中，或可用合理的推論，由聖經引申出必然的結論；不論是所謂的聖靈的新啟示，還是人的遺傳，都不得於任何時候加入聖經。」[iv]
所以，“唯獨聖經”的意思是﹕無論是牧師在講台上的教導、書籍、單張、音樂等等，都要符合聖經原則。
在此順便一提，偶爾有人更會說，「“唯讀聖經”，怎麼可能？」（請留意，是“獨”不是“讀”。）講這話的人顯然無知，基督徒不是除聖經之外，什麼書都不讀，“唯獨聖經”不是這個意思。我們基督徒也讀孔子的《論語》，也讀電腦手冊，也讀醫學常識……
（2）聖經沒有“唯獨聖經”？
另一個冠冕堂皇的理由是﹕「聖經沒有“唯獨聖經”！」[v]
「在全部聖經中找不到教導唯獨聖經這一信條的章節，連一處也沒有。」[vi]
請想一想﹕聖經也沒有“三位一體”這詞組，但是基督教、天主教和東正教徒，都相信“三位一體”？因為聖經雖然沒有這個詞組，小心研究聖經之後，發現了這個意思。請見﹕「三位一體﹕最簡單的解釋」的解釋。
“唯獨聖經”有什麼經文支持呢？
首先，聖經宣稱自己是完備的（足夠的）﹕「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）。「神的神能已經將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」（彼後一3）
如果聖經已經足夠叫人「完全」，又說，能行「各種的善事」，而且「已經……賜給我們」，還要加什麼呢？這觀念不就是“唯獨聖經”嗎？
使徒都沒有使用“唯獨聖經”這詞組，但卻有這個意思。彼得說﹕「若有講道的，要按著神的聖言講。」（彼前四11）保羅更嚴厲地警告那說﹕「若傳福音給你們，與我們所傳給你們的〔記載在聖經裏〕不同，他就應當被咒詛。」（加一8-9）
此外，我們被禁止增添或刪減聖經的內容（參申四2；十二32，啟廿二18-19）。增添內容就是加重別人的重擔，上帝自己並沒有打算要求他們背負這些重擔（參太廿三4）。
（3）“唯獨聖經”不存在於早期基督教信經中
一篇天主教文章正確地指出﹕「這基督教新教的基本教義，14世紀才開始，直到16世紀才開始普及。」[vii]
是的，除了聖經沒有“唯獨聖經”之外，早期教父和早期信條（如《使徒信經》）都沒有“唯獨聖經”？
原因不難找，因為在歷史上，很多公開的基督教信條，都是為了當時情形而有所反應而出現的。例如《尼西亞信經》是為了對抗亞流派（主張聖子受造，與聖父不同體）的異端學說。[viii]
所以，“唯獨聖經”觀念的出現也是一種反作用，反應當時羅馬天主教教庭將來自己的權威提高升於聖經之上，以至帶來很多錯誤。雖然是反作用，卻是有聖經根據的，見上。
（4）提摩太後書三章16-17節不能支持“唯獨聖經”
上邊提到，基督徒用以支持“唯獨聖經”的經文，主要是提摩太後書三章16-17節。對這經文，天主教有反對的話，[ix]
東正教也有類似的話，[x]
現在逐一去思想他們所提出的反駁理據﹕
提摩太後書三章16-17節﹕「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」
（a）在第16節中使用的希臘詞ophelimos意味著“有利，有用”，不是“足夠”。
（b）希臘字pasa通常表示“所有”，實際上意味著“每一個”，並且它具有指每個人的意思。（中文聖經翻譯“都”）
這希臘字的意思是﹕「每一個，任何一個。」那麼，「所有、都、每一個、任何一個」，有什麼分別？
（c）這裏的「聖經」指舊約，因為提摩太時候並沒有新約。新教徒可能說是「聖經的本性」，而且不是「聖經正典」。
又是一個“同意”。提摩太時候，沒有新約的全部，更不必談正典，只有舊約，而其正典也是後來才成立的。既然基督徒、天主教徒、東正教徒，都同意，聖經是神所默示的（16節），所以這裏指的是「聖經的本性」，於是包括後來寫成的新約。
（d）若參考提摩太前書六章1節，聖經使之完全的「屬神的人」，乃指牧師（神職人員）。
如果我們讀﹕「但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。」（提前六11）的上下文﹕「貪財是萬惡之根。……你要為真道打那美好的仗，持定永生……」，誰可以說，只有神職人員才需要遵守？難道平信徒可以貪財、不敬虔、無愛心、不必持定永生？
再者，即便「屬神的人」特指神職人員，這兩節經文，也就是說，聖經足夠叫“神職人員”完全！他們也就不必加上傳統、教庭訓導了。所以他們的教導應該完全根據聖經，不應該另有加添。
此外，聖經也常指一般基督徒為「屬神的」（參﹕彼前二9，約壹四4等）。
既然聖經能叫人完全，這些人（神職人員和平信徒）怎樣解釋、怎樣應用，當然也是遵照聖經。見﹕「聖經需要“教會”和“傳統”來解釋？」的回答。正是因為這樣，基督徒才提倡“以經解經”。此外，我們怎麼證明，加上傳統和教庭，我們就定能正確解釋和應用呢？若然，為什麼天主教和東正教有這麼多和聖經矛盾，又互相矛盾的教義呢？
（5）“唯獨聖經”導至宗派林立，異端出現
天主教表示﹕「人人都能自由解經，這已導致了超過兩萬多宗派林立的現象……」[xi]，又說「“唯獨聖經”產生不良結果，即分裂和不團結。」[xii]
和﹕「因為不靠傳統和教會訓導，所以產生異教和異端，其教義也都基於聖經。」[xiii]
教會教導需要根據聖經、符合聖經，不等於人人自由解經！但是我們不否認基督教裏面有很多不同宗派（denominations）。（“兩萬多”是誇張了。）人可隨便問一個有認識的基督徒，他會告訴你，這些宗派（如浸信會、宣道會等），其不同不在信仰，主要不同是做法，和組織的成立。它們之間的分別有如天主教裏面的「修會」（Orders）。
另一方面，天主教雖然有教皇和教庭，又高舉傳統，使之和聖經地位相當。但是，她的內部也有神學分歧。有人分析天主教教會，信徒有不同程度的保守和自由。例如那些極端傳統的，會認為梵蒂岡第二次會議產生異端；自由派的天主教徒和自由派的基督徒一樣，不接受違反他們理性的事物；靈恩派的天主教徒是那些強調靈恩、靈洗、聖靈充滿的基督徒，現在人數甚多；當然，人數最多的，仍然是傳統的天主教徒。[xiv]
東正教也作同樣表示，「也許新教最令人望而生畏的特徵在於它那眾多的教派之間意見分歧、彼此矛盾……一盤散沙似的派別統歸於“基督新教”的名下。……假如你有機會看到一個浸信會的信友與一個耶和華見證會的信友辯論聖經的話……你就會發現他們只是彼此反反覆覆地互相引用聖經的不同章節而已。」[xv]
現在明白了﹕原來東正教（可能也包括天主教）把那些自認為是“新教”的異端也歸在“新教”名義下！上邊已經解釋了什麼是宗派，其差別不在信仰和救恩。但是，異端如耶和華見證人，卻大有不同！所有異端，都在聖經以外另有權威！她們若非在聖經上加添，就是刪減。請見﹕「異端總論」。耶和華見證人的問題最詭詐，他們的聖經《新世界》是一本為遷就自己教義而有的聖經。請見「耶和華見證人，篡改聖經，遷就教義」。
東正教裏面有沒有異端？筆者沒有確實資料。但是，眾所週知，東正教不像天主教，他們根據所在的國家，各自為政。有一份研究表示﹕今天有一些正教教會在中東，有在歐洲東部和中部，有一些是散居各處，如南北美洲。「這些教會之間有著顯著的神學，教會學和文化的差異。」[xvi]
她們豈不是就好像基督教的宗派嗎？也許其中還有真正的異端。
（6）“自然啟示”是上帝在聖經之外啟示自己
有天主教文章指出﹕「天主的啟示『也能』在聖經紙本外出現。……羅一21-21告訴我們天主啟示自己的時候並非只透過聖經為媒介，反而也透過『自然』當媒介。」[xvii]
讓我們細讀這經節﹕「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19-20）
這裏經文的意思是說﹕從上帝的創造，我們可看見祂的“永能和神性”換言之，從被造物，我們可以看見上帝存在，知道一點點關於祂的性情。神學家稱之“自然啟示”（Natural revelation）或“一般啟示”（general
revelation）。但受造物所能啟示的有限，人若要認識上帝的救恩，則需要特別啟示（聖經）。[xviii]
讓我們再回到“唯獨聖經”的定義去——聖經是信仰和行為的唯一準則。那麼，被造物有可能讓我們認識救恩，又知道怎麼樣行事為人嗎？
（7）教會是“真理的柱石和根基”
聖經說﹕「永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提前三15）
天主教認為﹕聖經說，“真理的柱石和根基”是教會，不是聖經。……耶穌基督確實建立了一個權威的教導性的教會，……從彼得開始的教會得著權柄，所以「教會是無誤的」，因為她若教導謬誤，就不能稱為「真理的柱石和根基」。[xix]
東正強調說﹕「正教會是基督的奧體，真理的柱石和基礎。這意味著上帝藉著正教會（通過她的成員）寫作了聖經，同時，上帝也藉由正教會保管聖經。」[xx]
耶穌將真理傳給使徒，聖靈幫助他們明白，又寫下來成為聖經，信徒的責任是傳揚聖經裏的真理。見﹕「聖經是誰寫的？」。『真理的柱石』意指教會乃是支撐、高舉真理的力量，『根基』意指不可搖動，教會的作用乃是堅固真理的。不是說教會等於真理。
所以誰支撐真理，誰才是真教會。既然天主教和東正教把不同的“真理”告訴我們。誰才是真正的「真理的柱石和根基」呢？
（8）聖經的“自我宣稱”不可靠
天主教文章說﹕新教徒常引用提後三章16節為支持，但是聖經裏的“自我宣稱”不足夠。[xxi]
天主教文章的意思是﹕基督徒以提摩太後書三章16-17節為“唯獨聖經”的證據，是以聖經支持聖經權威，所以是一個循環邏輯。我們若跟隨天主教的思路，這樣想下去的話，我們要問﹕
（a）羅馬教庭以馬太福音16章中耶穌對彼得的話﹕「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」為根據，支持自己的權威。他們豈不也是以聖經的權威來證明自己的權威。若聖經的“自我宣稱”不可靠，教庭的權威也不能成立！
（b）羅馬教庭的“自我宣稱”可信嗎？如果要選擇聖經的“自我宣稱”和教庭的“自我宣稱”，你會選擇誰？
（c）既然天主教對聖經有這麼多的懷疑，為什麼不乾脆丟掉聖經，只聽教庭教導和傳統，豈不是更安全嗎？
（9）聖經是“唯一權威”？還是“最終權威”？
有一篇文章，似乎很有研究，它說﹕「基要派的唯獨聖經：只有『聖經』是天主的話，唯有這『聖經』的內容才是基督徒信仰與實踐的唯一權威。……福音派的唯獨聖經：
……也接受宗教改革前早已公布的信經內容……不認為聖經是『唯一』的權威，而是『最後』（最終）權威。」[xxii]
作者對所謂基要派和福音派的意見，沒有註明出處，想是他自己的個人意見而已。
事實上，基要派和福音派，很難劃分界線。通常“基要派”一詞，指比較對神學嚴緊；“福音派”則比較強調傳福音，而避免太尖端的爭論。但二者都主張“唯獨聖經”。為什麼偶爾有人會使用“最終”？有人使用“唯一”？原因是﹕當涉及生活上的問題，有一些是聖經沒有明言的，舉個例，聖經沒有明言“試管嬰兒”，那麼基督徒只能以聖經為“最終權威”來決定。[xxiii]
至於文章所講的「接受宗教改革前早已公布的信經內容」，如果說是《使徒信經》等，福音派接受它們，是因為它們合聖經，基要派亦然。此外，誰說基要派不接受它呢？
（10）撒都該人因為只相信聖經，不接受傳統，所以信仰出偏差。
有天主教徒說﹕撒都該人因為只相信聖經，“唯獨聖經”，不接受傳統，拒絕口傳，所以他們不相信復活，來生，天使和魔鬼。法利賽人雖然律法主義，但因為接受傳統，所以信仰比較純正。[xxiv]
我奇怪有人會認為這是反對“唯獨聖經”的藉口！
舊約經常講到天使和魔鬼！不必引用經文支持，相信讀過聖經的人都知道。復活和來生觀念雖然在舊約時，並不明顯，但是絕對有。例﹕「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（伯十九26），「死人要復活。屍首要興起。」（賽二十六19）聖經不是很清楚嗎？
撒都該人是當時的“自由派”，他們以自己的理智批判聖經。[xxv] 所以不相信復活，來生，天使和魔鬼等，正是因為他們不相信聖經！更沒有“唯獨聖經”！法利賽人相信聖經，所以相信復活，來生，天使和魔鬼，可惜他們在聖經加上自己的傳統。
一個在聖經上有所加添，一個有刪減，所以都沒有“唯獨聖經”。
（11）耶穌吩咐我們服從教會
有天主教文章表示，耶穌雖然引用聖經，但他也吩咐我們服從教會。所引用的經文為馬太福音十八章15-18節﹕「倘若你的弟兄得罪你，……若是不聽他們，就告訴教會。」[xxvi]
但是這裏講的是教會紀律問題。而且教會怎樣紀律信徒呢？還不是憑聖經原則？難道是憑自己的喜好？所以經文例子，並不是反對“唯獨聖經”。
這文章繼續還有可笑的推理。他說耶穌引用聖經，但祂為人解釋聖經，糾正當時人的錯誤。所以我們不僅僅需要聖經，還需要有人來解釋。[xxvii]
我簡直不敢相信，這是反對“唯獨聖經”的原因！耶穌是神，祂的話就是真理，祂的解釋當然也是最準確的，而且也記錄在聖經裏。明顯地，當時人，尤其是法利賽人，因為對聖經認識的錯誤，所以耶穌無法不糾正他們。難道天主教（或東正教）覺得自己可以和耶穌一樣，憑自己的意思來解釋和教導聖經？這樣想一想，也是褻瀆！
（12）“唯獨聖經”源自馬丁路德的情緒問題
「“唯獨聖經”教義源自路德自己的情感問題。……他對自己的救贖懷有疑慮和絕望，面對誘惑和罪惡時的無能為力，深深地感到長期困擾。」[xxviii]
是的，歷史告訴我們，路德曾為自己的罪怎樣獲得赦免和自己救贖問題，深感苦惱，所以開始思考。這樣的反應，證明他個人對信仰的認真，而天主教的教導令他失望，因為不足夠把人引到永生。所以，他慢慢明白聖經以外有所加添是錯誤。
這樣的人身攻擊，吻合一個一貫的現象——辯論的一方若開始人身攻擊，不過表示自己理虧，無話可說了！
註釋的詳細資料，請見主頁。
[i]
”Why I'm
Catholic: The Foundational Error of Sola Scriptura”