沒有古手稿的《Q福音》也沒有基督復活
張逸萍
馬太馬可等福音書的作者怎麼可能知道耶穌講了什麼呢？於是有人在猜想﹕可能在當場聽耶穌講道的人中，有人找塊小紙頭寫下一些精警的教導。或者有人大受感動，然後告訴張三、李四、王五，口傳下去……可惜“口傳”無法證實，“小紙頭”也失蹤了。
自由派神學家假設摩西五經不是摩西寫的，是四個不同的人寫的，非常後期才被搜集成書（請見﹕摩西五經不是摩西方寫的？（駁斥“底本說”））。之後，他們也不放過四福音。他們猜想符類福音（Synoptic
Gospels，指馬太、馬可、路加）的作者的資料來自《Q福音》，或者《Q》來源。
理論和發展史
[1]
近年的高等聖經批判中，有一項叫做來源批判（Source Criticism）。“Q”是一個典型的例子。“Q”
來自德文 “Quelle”，即來源之意。據稱，Q
乃是耶穌講過的話的彙集，而其他福音書作者乃以此為根據來寫作。
“符類福音”給任何讀者一個印象﹕它們之間有很多類似的話。這就是為什麼它們叫做“符類福音”。它們不僅出現相同的短語，更以相同的順序敘述。自由神學家們表示，它們的相似性不容易歸因於巧合。所以懷疑，它們可能取材自同樣的來源。（自由派的聖經學者們稱之為“符類福音問題”〔Synoptic Problem〕。[2]）
早期教父們認為馬太是第一本成書的福音書。直到18世紀有人挑戰此說，並認為馬可福音寫得最早，然後馬太和路加都取材自馬可。這就是所謂“馬可居先說”（Marcan
priority），也成為“Q”理論的基礎。
如果馬太和路加都取材自馬可，那些沒有記載在馬可的資料可來？直到1900年有人提出“Q”的想法，認為它的內容被馬太福音或者路加福音取用。推廣此說最有力的是弗里德里希·史萊馬赫 (Friedrich Schleiermacher)。於是有“雙源假說”（two-source hypothesis）出現，就是說，馬可福音和《Q》同時成為馬太福音和路加福音資料的來源。
“口傳”呢？大概無法研究，所以沒有人能提出理論，解釋它們怎樣變為福音書的內容。
“Q”內容
聖經中的各卷書，都有現存的古手稿，都被珍貴地保存於博物館裏。聖經學者們從中整理整理，於是得出今天的聖經原文章。良好的聖經翻譯本也是根據他們所整理的而翻譯。甚至次經和偽經都有手稿幸存。
《Q福音》呢？如果你想一睹它的真貌，你也許會有點失望，因為它只存在於某些神學家的腦海中。即是說﹕它是一個理論，不是實體書卷。（這和“底本說”〔Documentary Hypothesis〕中的QEPD，有異曲同工之妙。）
既然“Q”的明確定義就是﹕「馬太福音和路加福音所共有的資料，但不在馬可福音裏的。」[4]
那麼聰明的學者們就從這些相似之處往前推，就可以“重建”其內容！
研究非正典福音書的麥提遜（Mark M. Mattison）把《Q》翻譯為英語，說﹕「由於Q的手稿都無法從古代留下來
，因此翻譯是基於“Q鑒定經文”（The Critical Edition of Q）中的希臘文。」[5]
原來，《Q》的文本是「由國際聖經文學協會（Society of Biblical Literature）的“Q項目”重建的。」[6]
重建後，《Q》共有22章。[7]
下面是一些樣本﹕
4:3魔鬼對他說，你若是神的兒子，就吩咐這塊石頭成餅。
6:39 盲人能引導盲人嗎？
不都陷入坑裏嗎？
7:9
耶穌聽到時，他感到驚訝，對跟隨的那些人說，我對你說，即使在以色列，我也沒有找到這樣的信心。
10:3
[去！]看，我派遣你，好像《羊》在狼之中。
11:9 我告訴你，求，它將賜給你，尋找，你會找到，敲門，它將向你敞開。
12:40 您還必須準備好；
因為人子來的時候，是你沒想到的。
13:20 他又說：我要用什麼和上帝的國比較呢？
17:4 如果他一天七次得罪你，那麼七次也原諒他。
19:26 ……凡擁有的人，將得到更多；
但是從沒有的，從他那裡拿走他得到的。
到底有沒有《Q》？[8]
（1）支持實有《Q》的原因
·
有一些資料，出現於馬太福音和路加福音，卻不在馬可福音。此兩本福音書有時甚至使用同樣的字眼。例﹕「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太
6:24；路
16:13）。可見馬太和路加，在參考馬可福音之後，另有參考的資料。
·
路加也表示他有其他資料幫助寫作﹕「……有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的……」（路
1:1-4）
·
雖然我們現在沒有“Q”手稿，但不重要，因為很多基督教的文本也沒有留傳下來。大概一旦正式的福音書寫成之後，“Q”就沒有保存的價值了。
（2）反對實有《Q》的原因
似乎比較多學者反對《Q》的實有！他們反對的理由中，有如下幾點﹕
·
最強而有力的反對理由是﹕沒有現存的《Q》的副本。
·
沒有早期的教父們明確地提及它，或者說有這樣的言論記錄存在。
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仍有學者支持馬太是最早寫成的福音書，所以不需要有《Q》。
·
若有兩份文件都在馬可福音上，加添了降生和復活的記載，又增加了大量的言論，這兩位作者大有可能是互相認識，而不是巧合。
·
當兩個文檔包含共同的材料時，最簡單的解釋是，兩個文檔中的一個，使用另一個作為來源，而不必是同時使用第三個文檔作為來源。
·
甚至可猜測，馬可福音是從馬太和路加簡略而有。
·
雖然支持者說《多馬福音》發現，支持了“只有言論的福音書”的概念，但是現在重建後的《 Q》有敘事結構，而不僅是一系列的言論（例﹕4：1-2耶穌被聖靈帶領進入曠野4：2被魔鬼誘惑。
[他什麼都沒吃]四十天；
..他餓了。）。
慎思明辨
《Q》似乎只存在於自由神學家的想腦海中，歷史上從沒有人提起它，也沒有任何手抄本，或考古學證據作為支持。此外，單從邏輯考慮一下，我們可以看見一些可疑之處﹕
1。福音書作者是目擊證人
福音書作者是目擊證人，或和目擊證人非常親近，根據目擊證人的見證而寫。
馬太雖然在他所寫的福音書中，沒有直接表示自己是目擊證人，但是我們都知道他是耶穌所選的十二個門徒之一（太9﹕9）。這十二個人都一直跟在耶穌身邊（例﹕太
20:17；26），猶大離開之後，十一個門徒仍然聚集一起，得見復活的主（太
28:16）。若馬太是目擊證人，他怎麼需要從《Q》取材，否則不知道耶穌講過什麼？
雖然馬可不在耶穌基督最早的門徒之列，但他後來歸信了，曾經和保羅同工（徒
12:25）他和彼得也有非常親近的關系，彼得稱他“兒子”（彼前
5:13）。馬可和他的母親馬利亞住在耶路撒冷；他們的家是最早期的一些基督徒聚集的地方（見﹕徒12：12）所以他可能也曾跟在耶穌身邊，起碼是二手證人。
路加告訴我們，他曾經參考一些人的書﹕「……有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了……」（路 1:1-3）但是這些被他參考的就是《Q》？我們相信不是，因為馬太的資料來自“從起初親眼看見”的人，所以大有可能是耶穌的門徒。“有好些人提筆作書”可能指馬太和馬可。無論如何，路加說他調查過，所以可能有一些是錯的或偽造的，可見他只取材自那些可靠的目擊證人。
順便一提約翰福音的作者使徒約翰，他也在書首表明自己是目擊證人﹕「道成了肉身住在我們中間，……我們也見過祂的榮光，」（約 1:14）
上邊提到的“符類福音問題”之所以是“問題”，因為這三本福音書，有很多相似的言論。如果作者都是目擊證人，頂多是二手證人，他們所聽到的，都應該一樣，所以寫出來的東西，就非常相似。這樣才是正常。“問題”何在？想“符類福音問題”是自由神學家們無中生有。他們才是“問題”！
反之，《Q》的作者，不管是誰，沒有宣稱是目擊證人。
今天的自由派聖經學者們願意相信，目擊證人從非目擊證人哪兒得到資料！
2。不合邏輯之處
根據“Q”理論，《Q》只記載馬太和路加都有，但是馬可沒有的耶穌言論。這裏已經有幾個疑點﹕
·
有沒有可能《Q》故意省略馬可福音已經有的言論？為何？雖然對《Q》寫成的日期有不同意見，學者們認為“Q”比馬太福音和路加福音早，甚至比較馬可福音更早成書，所以是“第一本福音書”。[9]
若如此，其作者怎麼知道馬可寫了什麼，而能避免重複？
·
有沒有可能《Q》只記錄耶穌的言論，而對所有事跡（降生、釘子死、復活）完全不顧？甚至短短的馬可福音也不是這樣。學者們認為有可能，因為《多馬福音》也是只記載言論的。關於這方面，有兩個問題﹕（1）《Q》裏面有敘事（例﹕4：1-2耶穌被聖靈帶領進入曠野4：2被魔鬼誘惑。 [他什麼都沒吃]四十天； ..他餓了。）；（2）《多馬福音》是一本偽經，就是說，它的內容有疑問。而且一般學者也認為它寫作很晚，可能在第二世紀。所以《Q》不可能向它學習。
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那些只在馬太福音的資料（包括耶穌言論）或者只在路加福音的資料，從何來？例如登山寶訓（太5章），大部分不在路加，也不在馬可。這是《Q》不能解釋的！
3。另一位耶穌
請留意，四福音中很多重要的神學觀念都不在《Q》裏﹕
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耶穌多次治病和趕鬼，在《Q》裏，只有一次提到百夫長要求耶穌去醫治他的兒子，耶穌稱讚他的信心，但沒有記載孩子得醫治。（7:2-9）；
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耶穌趕鬼也只有一次（11:14 ）；
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沒有提到人有罪，只有說別人得罪你（17:4 ）；
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沒有提到耶穌是神的兒子，只有魔鬼如此質疑（4:3）；
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沒有提到“基督”，但是，彼得認耶穌為基督一事，馬太、馬可、路加都有提到的；
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沒有提到地獄，雖然在馬太、馬可、路加，耶穌都有提及地獄的說話；
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沒有提到耶穌釘十字架；
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更沒有提到基督復活！
也許學者們解釋說，馬可已經有記載，《Q》不必記載，這位《Q》的作者實在與眾（其他當時的基督徒）不同，或者別有居心？
4。“耶穌運動”
社團
所以我們今天看見自由派神學家和學者們，一直在尋求一個所謂“歷史的耶穌”。這是一個鼓舞人心的，但純粹是人性化的人物。“Q”理論的背後也不例外，有一個“耶穌運動”（Jesus Movement）社團。
麥伯頓說﹕“基督”不是耶穌，是一個希臘名詞，一個普通的形容詞，意即受膏者。為什麼這個社團，在他們的神話創造中採用這個詞呢？是用來代表天國和耶穌統治他們的社團。復活的想法，是表示正義得以伸張，因為他們正在被沒有資格統治他們的人所統治。那些“耶穌運動”之人接受這個神話，應用在自己的處境中。[10]
格德·泰森（Gerd
Theissen）是最早提出“憤世嫉俗的智者”的人之一，他運用社會學模型來描述早期的耶穌運動，該模型假定宗教開始於一群無組織的烏合之眾，然後逐漸發展為有秩序的結構。[11]
學者認為這個社團在活躍於加利利，他們和耶穌一樣生活，也遵守耶穌的教導，例“愛仇敵”（6:27-28）“
不要事奉瑪門”（16:13），都是這些不受歡迎的人的明智生存策略。
麥伯頓又說，耶穌在《Q》為這個“耶穌運動”留下指示，包括﹕「不要[攜帶金錢，也不帶口袋]，也不要鞋，[也不要杖] .. [不要問候任何人]。」（10:4 ）和「耶穌對他說，狐狸有洞，空中的鳥有窩。
但是人子沒有枕頭的地方。」。（9:58）[12]
所以耶穌不僅僅是對傳統宗教領袖不滿，而且是一個到處漂流的苦行者。
5。忽略耶穌的應許和聖靈的工作。
新約，包括四福音，是耶穌應許的。他揀選使徒（路六13）。使徒被選為新約作者的原因有好幾點。首先，耶穌在世上三年，
使徒和祂一起、跟隨祂，是一個歷史上特有的經歷。耶穌「設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，」（可三14）又吩咐「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約十五27）
聖靈也特別與眾使徒同在
，這也是耶穌應許的。耶穌說﹕「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四25-26）「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約十六12-13）
自由神學家和高等聖經批判學者們完全忽略這一點。也許，他們根本不願意相信。
學者評論
除了上邊的批評外，還有很多福音派人士的話﹕現代最有名的護教學家之一的，剛剛安息的賈思樂（Norman Geisler）說﹕雖然自由神學家們喜歡引用，但是「沒有一絲證據，證明Q曾經存在。」[13]
《鐵證待審》的作者麥道衛（Josh McDowell）說﹕「首先，從未有人找到文檔
Q。
其次，對於
Q
的內容，沒有達成一致。
第三，沒有歷史證據或歷史家證明
Q文件存在。」[14]
《真相系列》的作者安克伯（John Ankerberg）說﹕「目前對諸如拿戈瑪第經集（Nag Hammadi）文本和假設的Q福音之類的文本的興趣，是自由派人士的陰謀，為了要破壞新約正典的可信度。」[15]
阿們！
有趣的是，曾有一位布特曼的學生，
林南文（Eta Linnemann），居然反過來批評 Q 理論，她在一篇標題為《失落的“Q福音”——事實還是幻想？》的論文中，結論說﹕「Q已被證明是基於錯誤。
未經全面檢查就已推廣。……不論是出於歷史還是神學原因，都沒有理由放棄正典中的福音書，作為我們信仰的根本和神聖的基礎。」[16]
還有一位沒有自稱福音派聖經學者，顧達克（Mark
Goodacre），寫了一本標題為《反對Q理論》（The
Case Against Q）[17]
的書，從他的學術立場反對《Q》的存在和整個理論。
約翰福音
上邊講的是自由神學家們對符類福音的誣蔑。大家也許想知道他們怎樣看約翰福音。這些批判者都認為它的歷史性比較符類福音次品，因為它對基督的描寫，和對事件的先後次序，跟其他三卷福音書不同。（記得﹕約翰福音中最多論及基督神性的話。）自由神學家認為約翰福音成書於第二世紀（因為愈遲成書，可靠性則愈低。）但當雷蘭蒲草紙片斷（Rylands papyrus）被發現，並認定是第二世紀初期的手抄本，這就證明約翰福音在當時已經流通散播，所以它成書於第一世紀的結論比較合理。又由於約翰喜歡用抽象名詞，如「道」（Logos），所以有人說它是一個受了希臘文化影響的人寫的。但這樣的講法，又被死海古卷推翻，因為在那些古卷中，也有這樣的字眼。[18]
布特曼曾經表示﹕「約翰福音根本無法被視為耶穌教導的來源。」[19]
這句話總結了自由神學家對約福音的態度。
耶穌研討會
上邊提到，今天的學者們都以“尋找真正的耶穌”為旗幟，創造一個自己構想中的，和四福音大有不同的“耶穌”。這潮流中有一個代表者——耶穌研討會（Jesus Seminar）。
耶穌研討會開始時，希望找聖經權威對耶穌所講的話投票，好決定那些是最可靠的，那些是早期教會傳統「冒充他的話」。工作計劃人主持人叫做馮克（Robert Funk）。他們出版了一本標題為《五福音》（The Five Gospels） 的 巨著 ，把四本福音書和《多馬福音》並列。
耶穌研究討會的七十四個學者怎樣對耶穌言論的真實性投票？他們非常有學者風度：他們將有顏色的球丟進一個盒子中來投票﹕紅色球表示「耶穌一定講過這句話，或者是類似的話，無可懷疑」；粉紅色球表示「耶穌有可能講過類似的話」；灰色球表示「耶穌並沒有講過這樣的話，但是話裡面的意思卻似乎是祂的」；黑色球表示「不是耶穌的話；這句話代表另一個後期傳統的觀點」。[20]
耶穌研究會只願意肯定十五句耶穌言論（紅色球），而且不是每本福音書都有，所以在福音書中，耶穌的「真」言就少過6%！換言之，在福音書中，所謂耶穌講過的話，有94%是在某程度上值得懷疑的，甚至是大錯特錯的。約翰福音所有全都是被投票為黑色！事實上，他們對《多馬福音》有更大的信心。
憑普通常理，我們可以知道﹕投票是意見調查，不是顯示真理。所以這樣的“研究討論”不過了顯示學者們不願意相信四福音中的耶穌。我同意《真相系列》的作者們的評論﹕「耶穌研討會充分說明了自由派的聖經批評學者巧妙的欺騙。」[21]
結論
麥伯頓表示﹕這個發現〔Q理論〕，傾覆了基督教慣例中的耶穌形像。《Q》清楚地挑戰了流行的基督教起源的觀念。[22]
事實上，《Q福音》和“耶穌研討會”同樣顯出了今天的自由派神學家們根本不相信聖經，也不相信聖經中的耶穌。不但如此，他們也努力哄騙人，希望他們因不認識耶穌和他的救恩，於是被引導到滅亡去！
[1]
請參考﹕”Q Source,”
Wikipedia（https://en.wikipedia.org/wiki/Q_source）；“Q
Document,” New World Encyclopedia (https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Q_Document)
； Harrison,
Waltke, Guthrie & Fee. Biblical Criticism: Historical,
Literary and Textual. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing
House；Soulen, Richard. Handbook of
Biblical Criticism. Atlanta: John Knox Press。[2]
John S. Kloppenborg, “Synoptic Problem,”
Oxford Bibliographies .
[6] “The Critical
Text of Q,” (http://web.archive.org/web/19990219224131/http://www.augustana.ab.ca/~bjors/q-english.htm
).
[7]
譯自﹕“The Critical Text of Q”
。
[8]
請參考﹕”Q Source,”
Wikipedia（https://en.wikipedia.org/wiki/Q_source）；“Q
Document,” New World Encyclopedia (https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Q_Document)
。[9] Patterson,
The Lost Way, p.185.