為什麼福音派信徒皈依東正教？

及審視東正教信仰

張逸萍

為什麼皈依東正教？

如果稍微留意網上一些被東正教吸引的人的言論，我們可以很容易看到類似的原因﹕

（一）歷史淵源，不變的傳統，統一的權威。[5]

東正教圈子裡流傳著一個笑話： “需要多少個東正教徒才能換個燈泡？ ”答案是： “換？那是什麼？ ”

從基督教新派皈依依東正教的人表示，基督教令人感到沮喪和無所適從，她裏面有浸信會、衛理公會、加爾文派、長老會、路德會還是五旬節派……。更甚的是今天基督教太多新潮的事物，例如女性按立的界線變得模糊，長期以來對LGBT問題的立場也發生了轉變。天主教雖然看似統一，由教宗和教庭為權威，但是她在幾個世紀以來進行了各種創新性的變革。

另一方面，東正教每項傳統都擁有2000年的歷史，有一種結構感和延續性，它們從未改變，也不會改變。東正教並不存在成千上萬個不同教派的問題，雖然有不同的教區，無論你去的是俄羅斯東正教、安提阿東正教、羅馬尼亞東正教、希臘東正教或其他任何東正教教堂——他們的信仰和教義都是統一的。

皈依者的神學前設多半是在現代福音派的框架內，接觸東正教之後，意識到他們忽略了一段遼闊而厚實的早期基督教歷史，例如教父著作和早期大公會議等等。他們覺得在東正教裏找到這個可服從的權威了。

但是﹕

至於怎麼看擘餅，回答是﹕「俄羅斯新教徒對聖餐聖事有不同的看法。有時，平信徒認為他們擁有真正的基督聖體和聖血，而他們的牧師卻說這些只是像徵。」[8]

都很統一？沒有分歧？

不要驚奇，保羅早說﹕「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。」（林前11:19 ）人就是人，沒有完美！

（二）瑰麗的教堂，莊嚴的儀式

今天那些轉向東正教的人，在東正教教堂裡看見什麼呢？

（A）聖像和焚香

走進一座東正教教堂空氣中瀰漫著焚香的淡淡香氣，聖徒們用古老的拜占庭式唱詩班吟唱著優美和諧的聖歌，教堂裡還有聖像/聖人。無論是教堂的裝潢風格還是歌唱方式，都激發一種敬畏之心。[11]

但是﹕

舊約有焚香的儀式，可是我們今天不再活在律法之下，我們不再依靠這些東西來親近神。反之，我們應該「因認識基督而有的香氣。 」（林後2:14 ）。

請參考﹕「基督徒可以焚香嗎？ 」。

至於聖像，這是直接違反聖經教導﹕ 「不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形象，彷彿上天，下地，和地底下，水中的﹝百物﹞。」（出20:4 ）

東正教徒說他們不是拜這些聖像。他們鞠躬或親吻，在聖像前點燃蠟燭或祈禱，進行俯伏禮（ Prostration ），只是表示敬意。[12]有東正教徒解釋「俯伏」﹕「彎曲膝蓋，通常會將頭放在地上」 [13]。那麼，他們已經承認自己在這些像前俯伏，就是敬拜！看下面兩截圖（含網址）﹕

當彼得到哥尼流家，哥尼流「就迎接他，俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他說，我也是人。」（徒10:25 -26 ）還不夠清楚嗎？活人不能拜，死人的像當然也不可拜。

在這方面，東正教的問題和天主教一樣。請參考﹕「天主教有沒有拜偶像？」和「天主教偶像崇拜問題」。

（B）儀式

有皈依者表示，福音派教會事工節奏緊湊，情緒張力強烈的敬拜文化，帶來一種內在的空洞感。相較之下，在東正教聚會中，大部分時間都是禮拜儀式──只有簡短的神學講話。其儀式包括吟唱聖歌、焚香以及在聖像前深深跪拜。這些儀式往往有神學根據，比新教更神秘，更令人肅然起敬。[14]

但是﹕

我們今天不再活在舊約的律法之中，包括其繁文縟節， 「我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或譯聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅7:6 ）

神看重的是我們內心有沒有改變，有沒有結出聖靈的果子，「惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」（羅2:29 ）

（C）音樂

有一個常被提到的皈依原因﹕他們的音樂和今天基督教中流行的新潮音樂有天淵之別！一位美國東正教神父指出，許多基督教的崇拜都以充滿情感的歌曲、搖擺的身姿、高舉的雙手和閉目陶醉的神情為主，感覺就像是情緒化的搖滾音樂會。所以有些人認為這是不敬，也並非真正的敬拜，而且讓人的心難以安靜下來。但東正教禮儀音樂旋律簡單、莊嚴而富有默觀性，就像進入了另一個世界。[15]

但是，

新約舊約聖經都有很多地方提到音樂，但聖經沒有推薦或禁止某種特定的音樂「風格」 。不同的人有自己喜歡的“風格”，原因可能和這個人所處的文化背景有關。

聖經只簡單地命令我們「用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。 」（西 3:16) 「口唱心和的讚美主。 」（弗5:19 ） 。相信今天很多帶領崇拜的人想出很多新穎的主意，本意是為了更好更盡心地事奉神。但若結果叫人覺得不能親近神，甚至因此轉向東正教，新教在這個方面實在需要反省！

總而言之，

（1）如果我們考慮皈依東正教是因為她的統一的、不變的、悠久的傳統，我們應該再思想﹕最原始的是什麼？最悠久不變的是什麼？當然是神的話——聖經。所以改革運動提倡「唯獨聖經」是合理的，因為神的話早於任何傳統。東正教的教義合聖經嗎？容下再討論。

（2）如果東正教吸引人的地方是教堂、儀式、聖像、焚香、吟唱等等所營造的氛圍，請你記得﹕這也不過是滿足自己肉體的私慾；正如有人覺得新潮的搖滾音樂令他震奮，都有同樣的問題。鐘擺從一極端擺動到另一極端！

上帝不要我們注重感覺，祂要的是我們生命的改變。結出「仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制」的果子。 （加5:22 -23 ）

如果我們追求某樣的感覺，或以為某種方式更取悅上帝，那麼我們就落入了律法主義或神秘主義的陷阱。

東正教神學

當我們踏進一個教會時，最重要的事情不是教堂有多華麗，或者氣氛有多莊嚴，卻應該是她的教導是否合聖經，否則我們徒然享受氣氛，而得不到靈命的供應。那麼，讓我們來調查一下基督教新教、天主教和東正教的神學有多大的異同。

 和基督教新教相同之處

 和天主教一樣，東正教的信仰和基督教有相似之處。她相信上帝是三位一體（聖父、聖子、聖靈），上帝創造天地，無始無終、無所不在、無所不知、無所不能。（他們很強調神的超越性，所以人們難於理解祂。） 耶穌（譯為伊伊蘇斯）是上帝道成肉身，藉童貞女馬利亞而生，所以耶穌是神人兩性。（基督，賀利斯督）

 東正教也相信，人有原罪和本身所犯的罪，與及將來有審判。基督降世，被釘死十架，死後三天復活，是為拯救罪人，所以祂是我們的救主。基督會再來，審判生者死者﹕相信的得上天堂，不信的將受地獄永苦。她也相信，基督徒應該過聖潔生活，然而人們不能靠善行自救。（不過，她比較願意視罪惡為疾病、 軟弱，救贖為醫治和健康。） 

和天主教相似之處

 她也高舉七件聖事（稱之機密）﹕聖洗（洗去諸罪，重生是在浸禮中開始，而且強調浸入水中）、傅聖膏（稍有異於天主教的堅振）、告解、領聖體、傅聖油、神品、婚配。東正教雖然沒有教皇，但也有執事、神父和主教的聖職。在宗教儀式中使用聖像。東正教相信在聖餐中，我們能和已死的聖徒，同在神面前共融交通。故此，她也教導向已死的聖徒祈禱。東正教雖然不同意馬利亞無原罪，但接受她終生童貞，而且對她非常敬重。雖然東正教反對“變質說”，但是仍相信聖餐中的餅和酒變成了耶穌基督的身體和寶血。[16]

東正教和天主教一樣，都是認為在他們的教會中受洗，是得救條件，因為洗禮能除去人的罪。可見於「中國正教」的《聖教會要課》﹕「問：人為什麼領洗。答：為洗去諸罪以得常生。」總而言之﹕「惟一聖洗以獲罪赦。 」[17]

 和天主教分歧之處

這些觀點新教也反對，所以不必在此談論。但卻有一些值得我們認識﹕

東正教並不認同羅馬教廷的「聖靈由聖父和聖子發出」的說法。[19]到底是什麼一回事呢？

事實上，聖經也告訴我們，子從父來﹕「永生的父怎樣差我來… 」（約6:57 ）和「我從父出來﹕「永生的父怎樣差我來… 」（約6:57 ）和「我從父出來，到了世界… 」（約16:28 ），但我們並沒有因此忽略基督的神性。這項爭論很可能涉及我們永遠無法完全理解的神性層面。或許我們無法給出確切的答案，也未必需要答案。

（2）創造恩典

在新教徒要選邊站之前，請記得，天主教和東正教的「恩典」不是我們習慣聽到的定義。東正教徒認為「恩典是聖三位一體中那非受造的神聖能量或力量，由聖父藉著聖子，由聖靈賜給我們。…是神化/聖化恩典。 」[21]換言之，是一種幫助我們成聖的力量。天主教亦差不多。

（3）聖像和偶像

如果你能參觀一個東正教堂，你會發現，它「與天主教堂不同，東正教會裡極少有實體雕塑，大多用色彩濃豔的聖像畫來裝飾， ……所有的聖像都必須是平面圖。 」[22]

立體和平面是決定「偶像」的定義嗎？我們有沒有對它俯伏跪拜難道不是更重要嗎？上邊已經討論過。

 和基督教新教分歧之處

（一）教會

根據《禮物》第一段「教會」的論點，我們可以這樣分析﹕

（1）教會的定義

《禮物》「教會」段表示﹕任何新教徒可能都會說，他目前所屬的教派就是基督的教會。

回答﹕

有些基督徒會說﹕我是浸信會的，宣道會的……，他們只是表達自己在哪兒參加聚會，並不是嚴謹地為「教會」下定義。沒有明白聖經的基督徒會這樣下定義。

然後《禮物》表示有兩類基督徒的回應﹕

·         「激進回答可以這樣表述：最初存在著使徒的教會，但從2 世紀開始，由於引入了各種異教的錯誤做法和觀念，教會在教義上發生了扭曲，教會失去了使徒的信仰教導。」

·         溫和回答是﹕「即使是現在，教會仍然是無形的，由所有「真」信徒，包括來自其他教派的「真」信徒組成。」於是解決歷史繼承問題。

但是，

我們必須先去看看聖經怎麼能為「教會」一詞下定義。聖經的定義 ﹕「 …教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。 」（林前1:2 ） 也就是說，教會就是信耶穌的這一大群人。為什麼有哥林多神的教會，有「耶路撒冷的教會」（徒8:1 ）、「在安提阿的教會」（徒13:1 ）、「加拉太的眾教會」（林前16:1 ）。這些區分只因為他們住在不同的城市。教會甚至可以在某人的家裏﹕「亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會」（林前16:19 ）

所以，「溫和」派的回答是對的。但東正教認為他們只不過巧妙地迴避了「只有東正教才是從使徒一直傳下來的真教會」這個事實。容下再討論。

（2）教會不是組織

《禮物》否認哥林多前書1章2節對教會的定義。說﹕「不！教會代表某種具體的、可見的、明確區分於其他團體的事物。這個團體有自己的秩序，可以去向她申請解決疑難問題。教會一直都是這樣。就像古代召開的第一次使徒會議一樣…」

回答﹕

既然教會是世界上一群特別的人，當他們活在物質世界，當然需要一個組織，例如有「管理教會的長老」 （提前5:17 ）和「管理和傳道沒有直接關係事情」的執事（徒6 : 2-4） ，於是行事才有規則。但上邊提到「教會」的聖經定義（林前1:2 ） 已經指出，行政組織的功能在於管理教會，但不等於教會本身。否則，那些人數甚少的家庭教會就不是教會一部分。

（3）只有東正教是從使徒傳下來的？

《禮物》表示﹕「在我們的歷史之旅中，我們緊緊跟隨教會的千禧年連續傳承。 …然後，1054 年來臨，我們面臨抉擇。大分裂發生了。…「東方抵制教宗和拒絕「和子說」是正確的」…我認為這使我們成為正教徒。」

回答﹕

暫時不提教皇制度，新教也反對。讓我們先問﹕有什麼證據證明使徒們，如保羅和彼得等人是反對「和子說」的？相信支持它的天主教認為「和子說」才合聖徒傳統！事實上，這個問題不是「傳承」的問題，是兩者解釋聖經的問題。請看上邊的解釋。

（4）加入教會、洗禮、聖餐

（A）洗禮

〈禮物〉「人們知道，如果你想成為基督徒，你需要來到這個團體並受洗…」（使徒行傳2:42）。

《禮物》繼續表示，必要「透過真正的洗禮使這些人加入真正的教會」。 「即使是使徒保羅，在去大馬士革的路上與基督超自然的相遇後，他仍然在教會之外，直到亞拿尼亞通過施洗使他成為教會的一員。」《禮物》也引用彼得來到哥尼流家時（徒10:17-48），腓力遇到埃塞俄比亞太監時（徒8:29-39）等例子以辯解。

回答﹕

這裡也顯露了東正教一個嚴重的錯誤﹕

既然教會是一群信耶穌的人（林前1:2 ） ，所以洗禮不是加入教會的條件，也不是得救的必要條件，雖然信耶穌和接受洗禮卻甚有關。今天我們看見的洗禮，以一種戲劇性的方式展現了基督的死、埋葬和復活。同時，它也像徵我們向罪而死，並在基督裡獲得新生命。浸入水中像徵向罪死了，從水中出來則像徵得救後潔淨聖潔的生命：「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」 （羅6﹕4）所以，基督教洗禮是人們公開宣告信仰和門徒公開身分的方式。

至於保羅，聖經有什麼地方指出，保羅遇見基督之後，但在亞拿尼亞為保羅行洗禮前，他不是教會的一員？沒有。反之，在亞拿尼亞未去找保羅馬之前，「主對亞拿尼亞說，你只管去。他是我所揀選的器皿… 」（徒9:15 ），所以當亞拿尼亞第一次見到保羅的時候，他稱保羅為「兄弟」（徒9:1 7 ），然後我們才看見保羅「保羅的時候，他稱保羅為「兄弟」 （徒 9:18 ）。 「神所揀選的」可能不是教會一員？保羅若仍然迫害教基督徒，亞拿尼亞會稱他為「弟兄」嗎？《禮物》的其他例子也顯示這些人的受洗是在他們相信耶穌之後，但沒有任何地方讓我們看見，他們在信主後和受洗前不是教會一員。

（B）聖餐

《禮物》引約翰福音6章55節說﹕ 「沒有祂身體和血的聖禮，人不可能有內在的生命，也不可能得救。」 《禮物》再表示，除了洗禮聖事， 「只有在真教會裡，才有聖餐聖事，關於聖餐聖事基督自己說：「吃我肉在我裡面，我也說我裡面，我也常在我裡面。

回答﹕

聖餐聖禮中的餅和酒是否真的變成基督的血和肉？根據摩西的律法嚴禁猶太人喝吃血（利十七日10-14）。所以當耶穌講「吃我肉、喝我血」（約6章）時，猶太人，包括耶穌的門徒，應該明白主耶穌講的是比喻，不是吩咐我們照字義去做。事實上，耶穌常常使用比喻（約十六25），而且常用比喻論及自己。例如﹕「生命的糧」（六48）和「世界的光」（八12）等等。

如果我們必須在東正教受洗，而且照字義解釋「吃人子的肉，喝人子的血」地去領聖體，才能得救，這就和「因信稱義」相違反了。讓我們思想和主同釘的悔改強盜，他有這樣的機會嗎？那麼主耶穌怎麼能對他說﹕「今日你要同我在樂園裡了。 」（路23:43 ）？

（二）對聖母瑪利亞和聖人的敬禮

以下是回應《禮物》的「對聖母馬利亞和聖人的敬禮」段。

（1）聖經的「讚美」一詞是留給神的。

《禮物》﹕在正教會中向聖人祈禱不僅是為了祈求，也是為了讚美。祈禱者緬懷聖人的生平和作為，因他們的信仰和生活符合上帝的意願，讚美他們，稱其為蒙福者。

回答﹕

能夠成為聖人，當然有很多地方值得我們學習，也值得我們記住。但是

1。 「讚美」這個字，無論新約或舊約，只用在神身上。

「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大！」（詩69:30 ）
「你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因他本為善；祂的慈愛永遠長存！」(詩106:1 )
「你們要讚美耶和華！你們要稱謝耶和華，因祂本為善；祂的慈愛永遠長存！ 」 （詩106 :1 ）
「
你們要讚美耶和華「有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神！」（啟19:5 ）

只少許例外﹕

「她又懷孕生子，說：「這回我要讚美耶和華」，因此給他起名叫猶大（就是讚美的意思）。這才停了生育。 」（創29:35 ）
「他們飲酒，讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。」（但5:4, 23 ）

2。馬利亞被稱“有福”，不是被讚美。

如果查看聖經原文，“讚美”和“有福/祝福”，偶爾是同一個詞，但聖經裡還有很多有福的人。例﹕

「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」（詩32:1 ）
「虛心的人有福了！因為天國是他們的。 」（太5:3 ）
「咒詛你們的人要為他祝福，… 」（路6:28 ）

這些人都應該被讚美？

3。我們可以請活著的人為我們代禱，但我們不向任何人禱告。

《恩賜》﹕但我們的主不斷命令基督徒為他人祈禱（太5:44；帖前5:25；帖後3:1）。

回答﹕

這些經文，都是活著的人要求其他活著的人為自己祈禱。

《禮物》提到一處經文說明死人仍能祈禱﹕啟示錄：「我看見祭壇底下有為神的道，並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說，聖潔真實的主阿……。」使徒約翰在此直接見證，死去的聖人會保持意識和禱告能力。

回答﹕

這經文只證明人死之後仍有感覺，不如耶和華見證所言，人死了沒有知覺。在這經文中，他們在要求上帝為他們伸冤，不是其他人請他們代求，他們也沒有為他人祈求。

每當聖經提到向死人祈禱或說話時，都是在巫術，魔術，通靈和占卜的情況下發生的，是聖經所強烈譴責的活動（利20﹕ 2 7；申18﹕ 10-13 ）。

還有最重要的是﹕瑪利亞和聖人不是無所不知，無所不在的。即使在天上得榮耀，他們仍然是有限的生命。他們怎麼可能聽到數百萬人在不同地方所發出的祈禱呢？只有神能聽到無數人的禱告。如果我們認為這些聖人們也能，表示我們把他們當作無所不知、無所不在的神，把他們神化了！

4。聖觸

《禮物》提到“聖觸”，所以我們也可以思想一下。 《禮物》以「…碰觸以利沙的骸骨，死人就復活站起來」（列王紀下13:20-21）。說明接觸聖人遺物，可產生能力，可能有神跡發生。

回答﹕

這是一個特別的例子，並不能作為一般性的原則，因為聖經沒有明文吩咐。以利沙的骸骨使死人復活，這事情是為了要證明以利沙所說的有關戰勝亞蘭的預言終必應驗，顯明他實在是神的先知。這件事也證實神的大能──異教的偶像從沒有叫死人復生的事。這神蹟再一次喚醒以色列人，去遵從神藉著以利沙賜下的話語。

《禮物》﹕「我們面臨的不僅僅是一個理論問題……今天的許多正教徒，包括我在內，都能夠以自己的親身經歷做見證：我們向聖人祈禱，請求聖人在上帝面前代求，上帝回應了甚至行了神蹟奇事。」

「不只是一個理論」更應該說，「沒有聖經支持，只是個人經驗」。個人經歷並不表示合神心意。所以《禮物》所講的「許多教徒認為這些神蹟奇事是魔鬼所為」是合理的。聖經清楚地說﹕「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約一4:1）

（三）關於聖像

《禮物》明白﹕「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形象彷彿上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它們」（出埃及記20:4-5）。但《禮物》以聖殿中有“基路伯”（出25:17-21）為理由，辯解東正教堂中的聖像，而且說是“敬禮”不是”崇拜”，而是愛的表達和尊重。

反之，東正教在這些聖像前，親吻、鞠躬、劃十字，還有跪拜。[24]舊約有這樣對待基路伯嗎？沒有，完全沒有。

出埃及記20章4-5節不是標明﹕「不可跪拜」嗎？找另一字（敬禮）就可以辯解嗎？請再見上邊的截圖和對「俯伏」的解釋。

（四）其他

（1）關於嬰兒洗禮

《禮物》「關於嬰兒洗禮」段﹕東正教主張給嬰兒施洗。

但是，這不是信仰教義問題，是如何智慧地行事的問題。有一些新教宗派堅持，有某人反對，各有其理由。所以，不在此討論。

（2）聖經與教導

《禮物》「聖經與教導」段﹕反對「唯獨聖經」理由﹕聖經教導我們遵守口傳、教會決定聖經正典、我們不能「以經解經」等等。《禮物》也列舉一些不在聖經內的教導，如敬禮聖髑和聖徒紀念日、為逝者祈禱、向聖人祈禱等等。

但是，天主教和東正教反對「唯獨聖經」的問題，我已經在「 「唯獨聖經」有理（回答天主教徒和東正教徒） 」回答了，包括他們在聖經中沒有加添哪些書、口傳、教會是聖經之母等問題）回答了，包括他們在聖經中沒有包括一些聖經儀式等等。

聖經那裡有向聖人祈禱等類教導？正好證明「唯獨聖經」的重要性，否則我們很容易擅自加入不符合聖經的元素。

（3）週六還是周日？

《禮物》「週六或週日」段﹕東正教文章，也表示這是「一些次要問題」。他們也表示使徒會議並沒有要求外邦人守安息日（使徒行傳15:20），使徒保羅警告信徒不要拘泥於舊約規矩，包括守安息日：「所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日，都不要讓人論斷你們」（歌羅西書2:16）。」和「安息日，都不要讓人論斷你們」（歌羅西書2:16）。 」

的確，我們今天不再活在舊約律法中。即使有少數的宗派仍然守安息日，也屬無防。

（4）真正的方言恩賜在哪裡？

《禮物》「真正的方言恩賜在哪裡」段﹕東正教對方言的態度，基本上和非靈恩派的新教相同。他們表示「新約時代，並非每個人都能說不同方言，正如使徒保羅所說（哥林多前書12:10）」，而且懷疑今天的所謂「方言恩賜」是否聖經的恩賜。

基督教新教徒有一些教會是注重靈恩的，有些卻反對追求。所以不在此討論。

神秘主義

在回答《禮物》之後，我們也應該認識一些《禮物》沒有告訴新教徒的事﹕

「反面神學」認為神是完全超越的，所以我們寧可負面地講人怎樣不認識祂，而不是人能知道祂有多少。即是說：與其說上帝是什麼，不如說上帝不是什麼。例如，當我們說上帝是無限的，我們也同時在說上帝不是有限的（即不受限制的）。反面神學在東正教中十分盛行，並被認為優於肯定神學（或肯定論神學） 。[25] 

但是，

我們也必須牢記，基督教是啟示的信仰，儘管上帝超越一切，祂仍然屈尊降卑，向人類啟示自己。因此，我們可以對上帝做出正面的描述──祂慈愛、恩典、憐憫，雖然我們的了解時而需要用比喻幫助，是不完美的。

 由於上帝的超越性，人們認為，對上帝的進一步認識必須透過與祂的直接經驗來獲得。這導致了人們採用神秘的方式來獲得對上帝的認識。

 （2）神秘的靜修

 東正教和天主教一樣，有各種冥想式的祈禱，神秘靜修。不但修士們實踐，也鼓勵平信徒這樣做。

東正教網站有一篇教導「耶穌禱文」的文章：「主耶穌基督，上帝之子，憐憫我罪人」，常被簡化為「主耶穌基督，憐憫我」。怎麼持誦呢？其中一個例子﹕ “不同的技巧以幫助持誦耶穌禱文者將其靈智降入心田：比如數息觀心等。” ， “字句在持念中漸次隱沒……最終則字句完全消逝，你念於無念之中……”。[27] 

回答，

「數息、觀心、無念」正是其他冥想技術的形容。難怪該文章也表示﹕「倘若有人以錯誤的方式…去實踐耶穌禱文， …將走火入魔，陷於迷誤和幻念。」所以東正教人也明白「因為耶穌禱文的形式和方式似乎和源於印度的某些瑜珈行持有相似之處，所以有時候也會被一些正教以外的人士形容為「真言」「曼荼羅」「曼荼羅」。」[28]讓我們想一想，祈禱有可能和瑜珈或持咒等有相似之處？聖經是這樣講的嗎？

東正認為救恩的最終目標是叫人「神化」。 「修持耶穌禱文的高峰，…當我們被上帝的恩惠充滿時，我們也就是被上帝本身，被祂的生命所充滿。我們與上帝結合為一…。在正教傳承中，這種透過聖恩與上帝的結合被稱為「神化」 。 」[29] 但這不是基督徒常講的“成聖”，因為“神化之恩的親証者們，經常將此殊勝証量描述為一種光明的體驗——這並非物理性的，受造的光線，而是上帝的非受造之光。 ”[30]

回答，

我們只能說，這是一般冥想最後達到的「神秘經歷」和「與天地合一」的體驗。危險！

請見﹕「冥想－倒空頭腦，先甜頭、後禍害」、「東方西方冥想滲進基督教輔導」。

新教應該做什麼？

既然從那些轉向東正教的福音派信徒口中知道，他們轉離的原因在於新教分歧，沒有歷史長久的傳統，還有教堂和儀式的嚴肅莊重。我們可以﹕

1。讓信徒明白「唯獨聖經」的重要性，並明白為什麼聖經比較傳統更重要。

2。神學院和比較深入的平信徒訓練可以包括教會歷史、東正教/天主教/新教信仰的比較，甚至閱讀早期教父著作。

3。為信徒解釋各種宗派，如浸信會、宣道會等等的來源和他們之間的不重要差異；但又要指出，如耶和華見證人等異端的誤謬。

4。至於新教的分歧，如果是不能妥協的議題，如怎樣看LGBTQ ，我們應該基於聖經原則為信徒解釋；如果是無關重要的議題，如教會模式應該是會眾制，還是長老制？我們也可以為信徒解釋自己教會的選擇。

5。如果是教會崇拜音樂風格令人厭倦，我們應該檢討改變。

《禮物》結束時的一句話是﹕「我衷心祝福所有真誠的新教徒在通往真理的道路上得到上帝的幫助！」所以，我也衷心祝福所有真誠希望在東正教裏找到真理的新教徒，在通往真理的道路上得到上帝的幫助！