为什么福音派信徒皈依东正教？

及审视东正教信仰

张逸萍

 

东正教（ Orthodox Christianity ）是基督教第三大分支，约占全球基督教总人口的12%左右，主要集中在俄罗斯和东欧地区。[1] 可见东正教人数不多，尤其在华人社会更是如此，所以每当弟兄姊妹问到东正教，绝大部分因为陌生，所以带着好奇。但是，今天似乎有变化了。

好几年前曾有人大力劝我尝试东正教的崇拜仪式，因为实在太好了。我不以为然。最近又被一些弟兄姊妹告知，东正教现在非常积极地招揽福音派信徒。于是开始留意到一些例子﹕曾是学园传道会（ Campus Crusade ）的一位长期领袖吉尔奎斯特（ Peter Gillquist ）于1970-80年代逐渐转入东正教。[2]  福音护教学家，号称「圣经回答者」（Bible Answer Man）的Hank Hanegraaff ，于2017年皈依东正教。 [3]2024年底， 《纽约邮报》 （ New York Post ）刊登了一篇引发广泛关注的文章，描述一个现象：大批年轻男性正「成群结队」地皈依东正教。[4]不容忽视了！

 

 

 

为什么皈依东正教？

 

如果稍微留意网上一些被东正教吸引的人的言论，我们可以很容易看到类似的原因﹕

 

（一）历史渊源，不变的传统，统一的权威。[5]

东正教圈子里流传着一个笑话： “需要多少个东正教徒才能换个灯泡？ ”答案是： “换？那是什么？ ”

从基督教新派皈依依东正教的人表示，基督教令人感到沮丧和无所适从，她里面有浸信会、卫理公会、加尔文派、长老会、路德会还是五旬节派……。更甚的是今天基督教太多新潮的事物，例如女性按立的界线变得模糊，长期以来对LGBT问题的立场也发生了转变。天主教虽然看似统一，由教宗和教庭为权威，但是她在几个世纪以来进行了各种创新性的变革。

另一方面，东正教每项传统都拥有2000年的历史，有一种结构感和延续性，它们从未改变，也不会改变。东正教并不存在成千上万个不同教派的问题，虽然有不同的教区，无论你去的是俄罗斯东正教、安提阿东正教、罗马尼亚东正教、希腊东正教或其他任何东正教教堂——他们的信仰和教义都是统一的。

皈依者的神学前设多半是在现代福音派的框架内，接触东正教之后，意识到他们忽略了一段辽阔而厚实的早期基督教历史，例如教父著作和早期大公会议等等。他们觉得在东正教里找到这个可服从的权威了。

但是﹕

正教主要有两大派。 「东正教会」（ Eastern ，「迦克墩派」 Chalcedonian ）和「东方正教会」（ Oriental ，「非迦克墩派」）都在其名称中使用「正教」一词。前者通常是希腊正教会；后者有科普特（Coptic）正教会。由于后者拒绝接受第四次大公会议（ fourth ecumenical council ）中关于基督神性和人性的神学理论的细节，二者之间存在着不可调和的分歧，因此他们近1600年来一直没有共融关系。除此之外，还有一些比较少数的教会，主要分布在西方。[6]

有人问东正教神父﹕「神父，请问在星期日或其他节日，是否可以向圣爵（ chalice ）行俯伏礼（prostrate）？」「答：根据教会法典，我们不应该在主日和重大节日行俯伏礼。但我知道有些教会允许这样做。我个人会避免…」[7]

至于怎么看擘饼，回答是﹕「俄罗斯新教徒对圣餐圣事有不同的看法。有时，平信徒认为他们拥有真正的基督圣体和圣血，而他们的牧师却说这些只是像征。」[8]

近年来皮尤研究（Pew Research）有一项值得注意的调查﹕虽然东正教在同性婚姻和同性恋问题上的立场确实是保守的，但前苏联国家与世界其他地区之间的数据表明，他们之间存在差异。[9]

都很统一？没有分歧？

不要惊奇，保罗早说﹕「在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。」（林前11:19 ）人就是人，没有完美！

 

（二）瑰丽的教堂，庄严的仪式

主后988年，俄罗斯的弗拉基米尔（ Vladimir ）大帝正式以东正教为国教，其中一大原因是君士坦丁堡（ Constantinople ）圣索菲亚大教堂（ Hagia Sophia ）的壮丽景色。他的臣仆描写其美丽说﹕「不知道自己是否进了天堂」。[10]

今天那些转向东正教的人，在东正教教堂里看见什么呢？

 

（A）圣像和焚香

走进一座东正教教堂空气中弥漫着焚香的淡淡香气，圣徒们用古老的拜占庭式唱诗班吟唱着优美和谐的圣歌，教堂里还有圣像/圣人。无论是教堂的装潢风格还是歌唱方式，都激发一种敬畏之心。[11]

但是﹕

旧约有焚香的仪式，可是我们今天不再活在律法之下，我们不再依靠这些东西来亲近神。反之，我们应该「因认识基督而有的香气。 」（林后2:14 ）。

请参考﹕「基督徒可以焚香吗？ 」。

至于圣像，这是直接违反圣经教导﹕ 「不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天，下地，和地底下，水中的﹝百物﹞。」（出20:4 ）

东正教徒说他们不是拜这些圣像。他们鞠躬或亲吻，在圣像前点燃蜡烛或祈祷，进行俯伏礼（ Prostration ），只是表示敬意。[12]有东正教徒解释「俯伏」﹕「弯曲膝盖，通常会将头放在地上」 [13]。那么，他们已经承认自己在这些像前俯伏，就是敬拜！看下面两截图（含网址）﹕

 

 

当彼得到哥尼流家，哥尼流「就迎接他，俯伏在他脚前拜他。彼得却拉他说，我也是人。」（徒10:25 -26 ）还不够清楚吗？活人不能拜，死人的像当然也不可拜。

在这方面，东正教的问题和天主教一样。请参考﹕「天主教有没有拜偶像？」和「天主教偶像崇拜问题」。

 

（B）仪式

有皈依者表示，福音派教会事工节奏紧凑，情绪张力强烈的敬拜文化，带来一种内在的空洞感。相较之下，在东正教聚会中，大部分时间都是礼拜仪式──只有简短的神学讲话。其仪式包括吟唱圣歌、焚香以及在圣像前深深跪拜。这些仪式往往有神学根据，比新教更神秘，更令人肃然起敬。[14]

但是﹕

我们今天不再活在旧约的律法之中，包括其繁文缛节， 「我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵（心灵：或译圣灵）的新样，不按着仪文的旧样。」（罗7:6 ）

神看重的是我们内心有没有改变，有没有结出圣灵的果子，「惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。」（罗2:29 ）

 

（C）音乐

有一个常被提到的皈依原因﹕他们的音乐和今天基督教中流行的新潮音乐有天渊之别！一位美国东正教神父指出，许多基督教的崇拜都以充满情感的歌曲、摇摆的身姿、高举的双手和闭目陶醉的神情为主，感觉就像是情绪化的摇滚音乐会。所以有些人认为这是不敬，也并非真正的敬拜，而且让人的心难以安静下来。但东正教礼仪音乐旋律简单、庄严而富有默观性，就像进入了另一个世界。[15]

但是，

新约旧约圣经都有很多地方提到音乐，但圣经没有推荐或禁止某种特定的音乐「风格」 。不同的人有自己喜欢的“风格”，原因可能和这个人所处的文化背景有关。

圣经只简单地命令我们「用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。 」（西 3:16) 「口唱心和的赞美主。 」（弗5:19 ） 。相信今天很多带领崇拜的人想出很多新颖的主意，本意是为了更好更尽心地事奉神。但若结果叫人觉得不能亲近神，甚至因此转向东正教，新教在这个方面实在需要反省！

 

总而言之，

（1）如果我们考虑皈依东正教是因为她的统一的、不变的、悠久的传统，我们应该再思想﹕最原始的是什么？最悠久不变的是什么？当然是神的话——圣经。所以改革运动提倡「唯独圣经」是合理的，因为神的话早于任何传统。东正教的教义合圣经吗？容下再讨论。

（2）如果东正教吸引人的地方是教堂、仪式、圣像、焚香、吟唱等等所营造的氛围，请你记得﹕这也不过是满足自己肉体的私欲；正如有人觉得新潮的摇滚音乐令他震奋，都有同样的问题。钟摆从一极端摆动到另一极端！

上帝不要我们注重感觉，祂要的是我们生命的改变。结出「仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制」的果子。 （加5:22 -23 ）

如果我们追求某样的感觉，或以为某种方式更取悦上帝，那么我们就落入了律法主义或神秘主义的陷阱。

 

 

东正教神学

 

当我们踏进一个教会时，最重要的事情不是教堂有多华丽，或者气氛有多庄严，却应该是她的教导是否合圣经，否则我们徒然享受气氛，而得不到灵命的供应。那么，让我们来调查一下基督教新教、天主教和东正教的神学有多大的异同。

 

 和基督教新教相同之处

 和天主教一样，东正教的信仰和基督教有相似之处。她相信上帝是三位一体（圣父、圣子、圣灵），上帝创造天地，无始无终、无所不在、无所不知、无所不能。（他们很强调神的超越性，所以人们难于理解祂。） 耶稣（译为伊伊苏斯）是上帝道成肉身，借童贞女马利亚而生，所以耶稣是神人两性。（基督，贺利斯督）

 东正教也相信，人有原罪和本身所犯的罪，与及将来有审判。基督降世，被钉死十架，死后三天复活，是为拯救罪人，所以祂是我们的救主。基督会再来，审判生者死者﹕相信的得上天堂，不信的将受地狱永苦。她也相信，基督徒应该过圣洁生活，然而人们不能靠善行自救。（不过，她比较愿意视罪恶为疾病、 软弱，救赎为医治和健康。） 

 

和天主教相似之处

 她也高举七件圣事（称之机密）﹕圣洗（洗去诸罪，重生是在浸礼中开始，而且强调浸入水中）、傅圣膏（稍有异于天主教的坚振）、告解、领圣体、傅圣油、神品、婚配。东正教虽然没有教皇，但也有执事、神父和主教的圣职。在宗教仪式中使用圣像。东正教相信在圣餐中，我们能和已死的圣徒，同在神面前共融交通。故此，她也教导向已死的圣徒祈祷。东正教虽然不同意马利亚无原罪，但接受她终生童贞，而且对她非常敬重。虽然东正教反对“变质说”，但是仍相信圣餐中的饼和酒变成了耶稣基督的身体和宝血。[16]

东正教和天主教一样，都是认为在他们的教会中受洗，是得救条件，因为洗礼能除去人的罪。可见于「中国正教」的《圣教会要课》﹕「问：人为什么领洗。答：为洗去诸罪以得常生。」总而言之﹕「惟一圣洗以获罪赦。 」[17]

 

 和天主教分歧之处

东正教并没有天主教的一些后期信仰，如教宗至上论（ Papal supremacy ）、教宗无谬误（ Papal infallibility ）、炼狱( purgatory ） 、大赦、马利亚无原罪（ The Immaculate Conception ）和升天等。[18]

这些观点新教也反对，所以不必在此谈论。但却有一些值得我们认识﹕

 

（1）不认同「和子说」（ filioque ）

东正教并不认同罗马教廷的「圣灵由圣父和圣子发出」的说法。[19]到底是什么一回事呢？

「圣灵究竟来自谁？是圣父，还是圣父和圣子？」「 filioque 」在拉丁文中意为「和子」。之所以称之为「圣灵由圣父和圣子发出」的条款，是因为尼西亚信经（ Nicene Creed ）被加入了「和子」一词，表明圣灵来自圣父和圣子。他们的根据是：「保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵…… 」（约14 ﹕ 26 ）和「我从父那里差来的保惠师，就是从父出来的真理的灵……」（约15 ﹕ 26 ）等经文，似乎显示圣灵是由父和子子所差遣的。反对者认为圣灵由父和子发出，就意味着圣灵要「顺服」父和子，轻忽了其神性。而支持者则认为，这并不影响圣灵与父和子同等的神性。

事实上，圣经也告诉我们，子从父来﹕「永生的父怎样差我来… 」（约6:57 ）和「我从父出来﹕「永生的父怎样差我来… 」（约6:57 ）和「我从父出来，到了世界… 」（约16:28 ），但我们并没有因此忽略基督的神性。这项争论很可能涉及我们永远无法完全理解的神性层面。或许我们无法给出确切的答案，也未必需要答案。

 

（2）创造恩典

天主教神学教导既有「非受造的恩典」（ uncreated grace ，来自上帝），也有「受造的恩典」（ created grace ）。当受造的恩授予信徒时，就是赐给他「功德」。换言之，受造的恩典是一种行动的效果。在东正教只承认前者。[20]

在新教徒要选边站之前，请记得，天主教和东正教的「恩典」不是我们习惯听到的定义。东正教徒认为「恩典是圣三位一体中那非受造的神圣能量或力量，由圣父借着圣子，由圣灵赐给我们。…是神化/圣化恩典。 」[21]换言之，是一种帮助我们成圣的力量。天主教亦差不多。

 

（3）圣像和偶像

如果你能参观一个东正教堂，你会发现，它「与天主教堂不同，东正教会里极少有实体雕塑，大多用色彩浓艳的圣像画来装饰， ……所有的圣像都必须是平面图。 」[22]

立体和平面是决定「偶像」的定义吗？我们有没有对它俯伏跪拜难道不是更重要吗？上边已经讨论过。

 

 

 和基督教新教分歧之处

玛尤理神父着的《送给新教朋友的一份礼物》，2024 年9 月印行，英文版于圣谢拉皮翁协会出版，2017 年。 〔 A Gift For a Protestant Friend ， by Fr. George Maximov （ http://www.orthodoxriver.org/books/a-gift-to-a-protestant-friend/  ） 〕是一本难得的、已翻译成中文的、东正教人士专门为新教徒而写，指出二者信仰分歧的书籍。本文简称《礼物》。以下是根据该书为基础作讨论﹕

 

（一）教会

 

根据《礼物》第一段「教会」的论点，我们可以这样分析﹕

（1）教会的定义

《礼物》「教会」段表示﹕任何新教徒可能都会说，他目前所属的教派就是基督的教会。

回答﹕

有些基督徒会说﹕我是浸信会的，宣道会的……，他们只是表达自己在哪儿参加聚会，并不是严谨地为「教会」下定义。没有明白圣经的基督徒会这样下定义。

然后《礼物》表示有两类基督徒的回应﹕

·         「激进回答可以这样表述：最初存在着使徒的教会，但从2 世纪开始，由于引入了各种异教的错误做法和观念，教会在教义上发生了扭曲，教会失去了使徒的信仰教导。」

·         温和回答是﹕「即使是现在，教会仍然是无形的，由所有「真」信徒，包括来自其他教派的「真」信徒组成。」于是解决历史继承问题。

但是，

我们必须先去看看圣经怎么能为「教会」一词下定义。圣经的定义﹕「 …教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。 」（林前1:2 ） 也就是说，教会就是信耶稣的这一大群人。为什么有哥林多神的教会，有「耶路撒冷的教会」（徒8:1 ）、「在安提阿的教会」（徒13:1 ）、「加拉太的众教会」（林前16:1 ）。这些区分只因为他们住在不同的城市。教会甚至可以在某人的家里﹕「亚居拉和百基拉并在他们家里的教会」（林前16:19 ）

所以，「温和」派的回答是对的。但东正教认为他们只不过巧妙地回避了「只有东正教才是从使徒一直传下来的真教会」这个事实。容下再讨论。

 

（2）教会不是组织

《礼物》否认哥林多前书1章2节对教会的定义。说﹕「不！教会代表某种具体的、可见的、明确区分于其他团体的事物。这个团体有自己的秩序，可以去向她申请解决疑难问题。教会一直都是这样。就像古代召开的第一次使徒会议一样…」

回答﹕

既然教会是世界上一群特别的人，当他们活在物质世界，当然需要一个组织，例如有「管理教会的长老」 （提前5:17 ）和「管理和传道没有直接关系事情」的执事（徒6 : 2-4） ，于是行事才有规则。但上边提到「教会」的圣经定义（林前1:2 ） 已经指出，行政组织的功能在于管理教会，但不等于教会本身。否则，那些人数甚少的家庭教会就不是教会一部分。

 

（3）只有东正教是从使徒传下来的？

《礼物》表示﹕「在我们的历史之旅中，我们紧紧跟随教会的千禧年连续传承。 …然后，1054 年来临，我们面临抉择。大分裂发生了。…「东方抵制教宗和拒绝「和子说」是正确的」…我认为这使我们成为正教徒。 」

回答﹕

暂时不提教皇制度，新教也反对。让我们先问﹕有什么证据证明使徒们，如保罗和彼得等人是反对「和子说」的？相信支持它的天主教认为「和子说」才合圣徒传统！事实上，这个问题不是「传承」的问题，是两者解释圣经的问题。请看上边的解释。

 

（4）加入教会、洗礼、圣餐

（A）洗礼

〈礼物〉「人们知道，如果你想成为基督徒，你需要来到这个团体并受洗…」（使徒行传2:42）。

《礼物》继续表示，必要「透过真正的洗礼使这些人加入真正的教会」。 「即使是使徒保罗，在去大马士革的路上与基督超自然的相遇后，他仍然在教会之外，直到亚拿尼亚通过施洗使他成为教会的一员。」《礼物》也引用彼得来到哥尼流家时（徒10:17-48），腓力遇到埃塞俄比亚太监时（徒8:29-39）等例子以辩解。

回答﹕

这里也显露了东正教一个严重的错误﹕

既然教会是一群信耶稣的人（林前1:2 ） ，所以洗礼不是加入教会的条件，也不是得救的必要条件，虽然信耶稣和接受洗礼却甚有关。今天我们看见的洗礼，以一种戏剧性的方式展现了基督的死、埋葬和复活。同时，它也像征我们向罪而死，并在基督里获得新生命。浸入水中像征向罪死了，从水中出来则像征得救后洁净圣洁的生命：「所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」 （罗6﹕4）所以，基督教洗礼是人们公开宣告信仰和门徒公开身分的方式。

至于保罗，圣经有什么地方指出，保罗遇见基督之后，但在亚拿尼亚为保罗行洗礼前，他不是教会的一员？没有。反之，在亚拿尼亚未去找保罗马之前，「主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿… 」（徒9:15 ），所以当亚拿尼亚第一次见到保罗的时候，他称保罗为「兄弟」（徒9:1 7 ），然后我们才看见保罗「保罗的时候，他称保罗为「兄弟」 （徒9:18 ）。 「神所拣选的」可能不是教会一员？保罗若仍然迫害教基督徒，亚拿尼亚会称他为「弟兄」吗？《礼物》的其他例子也显示这些人的受洗是在他们相信耶稣之后，但没有任何地方让我们看见，他们在信主后和受洗前不是教会一员。

 

（B）圣餐

《礼物》引约翰福音6章55节说﹕ 「没有祂身体和血的圣礼，人不可能有内在的生命，也不可能得救。」 《礼物》再表示，除了洗礼圣事， 「只有在真教会里，才有圣餐圣事，关于圣餐圣事基督自己说：「吃我肉在我里面，我也说我里面，我也常在我里面。

回答﹕

虽然天主教和东正教都相信基督真实临在于圣体圣事中，但它们在一些关键做法上有所不同：天主教徒使用无酵饼，并称这种转变为“变质说”（ Transubstantiation ） ；而东正教徒使用有酵饼，认为这种变化是一个“奥秘”。至于转变发生的时间，有不同的说法，但都同意变化确实发生了。[23]这样看来，天主教和东正教的观点，只是细节和名字不同。

圣餐圣礼中的饼和酒是否真的变成基督的血和肉？根据摩西的律法严禁犹太人喝吃血（利十七日10-14）。所以当耶稣讲「吃我肉、喝我血」（约6章）时，犹太人，包括耶稣的门徒，应该明白主耶稣讲的是比喻，不是吩咐我们照字义去做。事实上，耶稣常常使用比喻（约十六25），而且常用比喻论及自己。例如﹕「生命的粮」（六48）和「世界的光」（八12）等等。

如果我们必须在东正教受洗，而且照字义解释「吃人子的肉，喝人子的血」地去领圣体，才能得救，这就和「因信称义」相违反了。让我们思想和主同钉的悔改强盗，他有这样的机会吗？那么主耶稣怎么能对他说﹕「今日你要同我在乐园里了。 」（路23:43 ）？

 

 

（二）对圣母玛利亚和圣人的敬礼

以下是回应《礼物》的「对圣母马利亚和圣人的敬礼」段。

（1）圣经的「赞美」一词是留给神的。

《礼物》﹕在正教会中向圣人祈祷不仅是为了祈求，也是为了赞美。祈祷者缅怀圣人的生平和作为，因他们的信仰和生活符合上帝的意愿，赞美他们，称其为蒙福者。

回答﹕

能够成为圣人，当然有很多地方值得我们学习，也值得我们记住。但是

1。 「赞美」这个字，无论新约或旧约，只用在神身上。

「我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大！」（诗69:30 ）
「你们要赞美耶和华！要称谢耶和华，因他本为善；祂的慈爱永远长存！」(诗106:1 )
「你们要赞美耶和华！你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存！ 」 （诗106 :1 ）
「
你们要赞美耶和华「有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神！」（启19:5 ）

只少许例外﹕

「她又怀孕生子，说：「这回我要赞美耶和华」，因此给他起名叫犹大（就是赞美的意思）。这才停了生育。 」（创29:35 ）
「他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。」（但5:4, 23 ）

2。马利亚被称“有福”，不是被赞美。

如果查看圣经原文，“赞美”和“有福/祝福”，偶尔是同一个词，但圣经里还有很多有福的人。例﹕

「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！」（诗32:1 ）
「虚心的人有福了！因为天国是他们的。 」（太5:3 ）
「咒诅你们的人要为他祝福，… 」（路6:28 ）

这些人都应该被赞美？

 

3。我们可以请活着的人为我们代祷，但我们不向任何人祷告。

《恩赐》﹕但我们的主不断命令基督徒为他人祈祷（太5:44；帖前5:25；帖后3:1）。

回答﹕

这些经文，都是活着的人要求其他活着的人为自己祈祷。

《礼物》提到一处经文说明死人仍能祈祷﹕启示录：「我看见祭坛底下有为神的道，并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说，圣洁真实的主阿……。」使徒约翰在此直接见证，死去的圣人会保持意识和祷告能力。

回答﹕

这经文只证明人死之后仍有感觉，不如耶和华见证所言，人死了没有知觉。在这经文中，他们在要求上帝为他们伸冤，不是其他人请他们代求，他们也没有为他人祈求。

每当圣经提到向死人祈祷或说话时，都是在巫术，魔术，通灵和占卜的情况下发生的，是圣经所强烈谴责的活动（利20﹕ 2 7；申18﹕ 10-13 ）。

还有最重要的是﹕玛利亚和圣人不是无所不知，无所不在的。即使在天上得荣耀，他们仍然是有限的生命。他们怎么可能听到数百万人在不同地方所发出的祈祷呢？只有神能听到无数人的祷告。如果我们认为这些圣人们也能，表示我们把他们当作无所不知、无所不在的神，把他们神化了！

 

4。圣触

《礼物》提到“圣触”，所以我们也可以思想一下。 《礼物》以「…碰触以利沙的骸骨，死人就复活站起来」（列王纪下13:20-21）。说明接触圣人遗物，可产生能力，可能有神迹发生。

回答﹕

这是一个特别的例子，并不能作为一般性的原则，因为圣经没有明文吩咐。以利沙的骸骨使死人复活，这事情是为了要证明以利沙所说的有关战胜亚兰的预言终必应验，显明他实在是神的先知。这件事也证实神的大能──异教的偶像从没有叫死人复生的事。这神迹再一次唤醒以色列人，去遵从神借着以利沙赐下的话语。

《礼物》﹕「我们面临的不仅仅是一个理论问题……今天的许多正教徒，包括我在内，都能够以自己的亲身经历做见证：我们向圣人祈祷，请求圣人在上帝面前代求，上帝回应了甚至行了神迹奇事。」

「不只是一个理论」更应该说，「没有圣经支持，只是个人经验」。个人经历并不表示合神心意。所以《礼物》所讲的「许多教徒认为这些神迹奇事是魔鬼所为」是合理的。圣经清楚地说﹕「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。」（约一4:1）

 

（三）关于圣像

《礼物》明白﹕「不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象仿佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它们」（出埃及记20:4-5）。但《礼物》以圣殿中有“基路伯”（出25:17-21）为理由，辩解东正教堂中的圣像，而且说是“敬礼”不是”崇拜”，而是爱的表达和尊重。

是的，圣殿里有「基路伯」，但它不是要来「崇拜」（worship），也不是要来「敬礼」（ Veneration ）。事实上，基路伯安在施恩座上，放置在至圣所里。只大祭司可以一年一次进入至圣所。何来敬拜？

反之，东正教在这些圣像前，亲吻、鞠躬、划十字，还有跪拜。[24]旧约有这样对待基路伯吗？没有，完全没有。

出埃及记20章4-5节不是标明﹕「不可跪拜」吗？找另一字（敬礼）就可以辩解吗？请再见上边的截图和对「俯伏」的解释。

 

 

（四）其他

（1）关于婴儿洗礼

《礼物》「关于婴儿洗礼」段﹕东正教主张给婴儿施洗。

但是，这不是信仰教义问题，是如何智慧地行事的问题。有一些新教宗派坚持，有某人反对，各有其理由。所以，不在此讨论。

（2）圣经与教导

《礼物》「圣经与教导」段﹕反对「唯独圣经」理由﹕圣经教导我们遵守口传、教会决定圣经正典、我们不能「以经解经」等等。《礼物》也列举一些不在圣经内的教导，如敬礼圣髑和圣徒纪念日、为逝者祈祷、向圣人祈祷等等。

但是，天主教和东正教反对「唯独圣经」的问题，我已经在「 「唯独圣经」有理（回答天主教徒和东正教徒） 」回答了，包括他们在圣经中没有加添哪些书、口传、教会是圣经之母等问题 ）回答了，包括他们在圣经中没有包括一些圣经仪式等等。

圣经那里有向圣人祈祷等类教导？正好证明「唯独圣经」的重要性，否则我们很容易擅自加入不符合圣经的元素。

（3）周六还是周日？

《礼物》「周六或周日」段﹕东正教文章，也表示这是「一些次要问题」。他们也表示使徒会议并没有要求外邦人守安息日（使徒行传15:20），使徒保罗警告信徒不要拘泥于旧约规矩，包括守安息日：「所以，不拘在饮食上，或在节期、月朔、安息日，都不要让人论断你们」（歌罗西书2:16）。」和「安息日，都不要让人论断你们」（歌罗西书2:16）。 」

的确，我们今天不再活在旧约律法中。即使有少数的宗派仍然守安息日，也属无防。

（4）真正的方言恩赐在哪里？

《礼物》「真正的方言恩赐在哪里」段﹕东正教对方言的态度，基本上和非灵恩派的新教相同。他们表示「新约时代，并非每个人都能说不同方言，正如使徒保罗所说（哥林多前书12:10）」，而且怀疑今天的所谓「方言恩赐」是否圣经的恩赐。

基督教新教徒有一些教会是注重灵恩的，有些却反对追求。所以不在此讨论。

 

神秘主义

 

在回答《礼物》之后，我们也应该认识一些《礼物》没有告诉新教徒的事﹕

 

 （1）「反面神学」（ Apophaticism ）

「反面神学」认为神是完全超越的，所以我们宁可负面地讲人怎样不认识祂，而不是人能知道祂有多少。即是说：与其说上帝是什么，不如说上帝不是什么。例如，当我们说上帝是无限的，我们也同时在说上帝不是有限的（即不受限制的）。反面神学在东正教中十分盛行，并被认为优于肯定神学（或肯定论神学） 。[25] 

但是，

我们也必须牢记，基督教是启示的信仰，尽管上帝超越一切，祂仍然屈尊降卑，向人类启示自己。因此，我们可以对上帝做出正面的描述──祂慈爱、恩典、怜悯，虽然我们的了解时而需要用比喻帮助，是不完美的。

 由于上帝的超越性，人们认为，对上帝的进一步认识必须透过与祂的直接经验来获得。这导致了人们采用神秘的方式来获得对上帝的认识。

 

 （2）神秘的静修

 东正教和天主教一样，有各种冥想式的祈祷，神秘静修。不但修士们实践，也鼓励平信徒这样做。

 她有一个著名的祈祷法叫做「圣名的祈祷」 ( Prayer of the Holy Name )或叫「心祷」。根据一位修士﹕「就是虔诚而频繁的重复念诵圣名，单单只有『耶稣』一词，不加任何其他字眼。」修士解释说：「 ……先建立起内心的宁静……当你重复念诵圣名时……让自己专心一致，心无旁鹜。……清除杂虑，恢复心灵的专注……」[26] 另外，还可以听壁钟『嗒』的声音、用祷告绳打结、或用心跳的节奏，叫头脑平静下来。

东正教网站有一篇教导「耶稣祷文」的文章：「主耶稣基督，上帝之子，怜悯我罪人」，常被简化为「主耶稣基督，怜悯我」。怎么持诵呢？其中一个例子﹕ “不同的技巧以帮助持诵耶稣祷文者将其灵智降入心田：比如数息观心等。” ， “字句在持念中渐次隐没……最终则字句完全消逝，你念于无念之中……”。[27] 

回答，

「数息、观心、无念」正是其他冥想技术的形容。难怪该文章也表示﹕「倘若有人以错误的方式…去实践耶稣祷文， …将走火入魔，陷于迷误和幻念。」所以东正教人也明白「因为耶稣祷文的形式和方式似乎和源于印度的某些瑜珈行持有相似之处，所以有时候也会被一些正教以外的人士形容为「真言」「曼荼罗」「曼荼罗」。」[28]让我们想一想，祈祷有可能和瑜珈或持咒等有相似之处？圣经是这样讲的吗？

 

（3）神化（ Theosis ）

东正认为救恩的最终目标是叫人「神化」。 「修持耶稣祷文的高峰，…当我们被上帝的恩惠充满时，我们也就是被上帝本身，被祂的生命所充满。我们与上帝结合为一…。在正教传承中，这种透过圣恩与上帝的结合被称为「神化」 。 」[29] 但这不是基督徒常讲的“成圣”，因为“神化之恩的亲证者们，经常将此殊胜证量描述为一种光明的体验——这并非物理性的，受造的光线，而是上帝的非受造之光。 ”[30]

回答，

我们只能说，这是一般冥想最后达到的「神秘经历」和「与天地合一」的体验。危险！

请见﹕「冥想－倒空头脑，先甜头、后祸害」、「东方西方冥想渗进基督教辅导」。

 

 

 

新教应该做什么？

 

既然从那些转向东正教的福音派信徒口中知道，他们转离的原因在于新教分歧，没有历史长久的传统，还有教堂和仪式的严肃庄重。我们可以﹕

1。让信徒明白「唯独圣经」的重要性，并明白为什么圣经比较传统更重要。

2。神学院和比较深入的平信徒训练可以包括教会历史、东正教/天主教/新教信仰的比较，甚至阅读早期教父著作。

3。为信徒解释各种宗派，如浸信会、宣道会等等的来源和他们之间的不重要差异；但又要指出，如耶和华见证人等异端的误谬。

4。至于新教的分歧，如果是不能妥协的议题，如怎样看LGBTQ ，我们应该基于圣经原则为信徒解释；如果是无关重要的议题，如教会模式应该是会众制，还是长老制？我们也可以为信徒解释自己教会的选择。

5。如果是教会崇拜音乐风格令人厌倦，我们应该检讨改变。

 

 

《礼物》结束时的一句话是﹕「我衷心祝福所有真诚的新教徒在通往真理的道路上得到上帝的帮助！」所以，我也衷心祝福所有真诚希望在东正教里找到真理的新教徒，在通往真理的道路上得到上帝的帮助！

 

 

 

 

　

　

 

 

 

 

 

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