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聖經無誤和完備性

節錄自《為真道爭辯﹕護教學》下冊,第四十二章 

張逸萍

 

 

今天的神學家對聖經有那麼多的批判法,他們大有可能覺得聖經有很多錯誤和各種問題。

聖經無誤(Inerrancy

聖經有沒有錯誤?關於這一方面,現代神學家有三種觀點﹕

 1。聖經無誤。
2。有限的無誤。
3。聖經有錯誤。

 

(一)聖經無誤(Inerrant

聖經無誤的定義是什麼?就是說﹕如果所有的事實都清楚,而且解釋正確,那麼,聖經第一份原文是沒有錯誤的﹕無論教義、道德、社會科學、或者自然科學,都是沒有錯誤的。[1] 雖然今天有很多神學院和神學家都不承認聖經無誤;但是,有一些神學院,如三一神學院(Trinity Theological Seminary)和威斯敏斯特神學院(Westminster Theological Seminary)等,還是堅持聖經無誤。[2]

 

1無誤的意思

基督徒對「無誤」這個觀點常有誤解之處,我們應當留意以下幾點﹕[3]

1。聖經不需要有現代科學的準確性,也不必和現代科學觀點吻合,因為科學仍在不斷改進中。例如說「日落」,不算是科學上的錯誤(沒有人在一般談話中使用「地球旋轉,背著太陽」來描寫晚上)。「芥菜種是最小的」(太十三32)也是一樣,耶穌並不需要指出科學上最小的種籽,但芥菜種是當時人所認識最小的種籽,否則不但當時人不明白,以後十二、十六……世紀的人都可能不明白。

2。聖經的用詞,可以對事物綜合概括化。例如,每個月的 141516 日都可以稱為「月中」。事實上,上邊兩點,不過是一般人談話的方式;所以,要求聖經完全使用科學術語,那是不合理的要求。

3。聖經可以使用比喻性的講法,例如耶穌說﹕「我就是門」(約十9),有頭腦的人都不會問﹕誰是門上的把手?

4。新約引用舊時約時,可以有「不準確」的語錄。

5。聖經記錄事情的時候,不必把所有事情都記錄下來。四福音就是一個好例子,每個作者都只記錄事情的一部分,但批判聖經的人卻因此說四福音有矛盾。請見﹕四福音的記載不是互相矛盾,是互相補充

6。聖經可以記錄別人(如撒但)所講的謊話。

7。聖經也可以引用其他非神所默示的書中所講的不準確的話(如徒十七28)。

 

 

2無誤的證據

為什麼說聖經是無誤的?[4] 這個問題不容易回答,因為需要非常廣泛和大規模的研究。況且有些事情由於人類能力有限,所以無法知道答案。所以,在某程度上,對聖經無誤需要運用信心。現在簡列幾個合理的原因﹕

1。聖經宣稱本身無誤(提後三16、賽四十8);耶穌也如此說(太五18)。如果耶穌說,聖經的「一點一畫」都不能廢去、也不落空;那就是說,聖經連最微小的錯誤都沒有。

2。關於聖經是神所默示的(有很多證據證明,例如預言的應驗)。神的默示是不可能有錯誤的。如果我們能相信一位全能的神,我們當然也能相信,祂能保守祂的話中不會滲入錯誤。

3。上邊兩點,乃是以聖經的說話,證明聖經無誤;無可否認,這是一個循環邏輯。雖然信徒可以接納,但非基督徒,尤其是敵視基督教的人就不容易被說服。所以,另一個辦法就只有逐個聖經難題去解答。經過二百年的新神學和高等聖經批判,仍然沒有人能找到聖經有任何錯誤。[5] 反之,很多所謂聖經難題,現在都被學者解答了;人可以在今天的基督教書店裡,找到很多專門解答聖經難題的書籍。許多無神論或敵基督教的書籍和網版,常常列舉很多所謂聖經的錯誤,其中大部分都很容易回答,根本算不得難題;至於其餘比較「困難」的題目,許多護教學書籍都會有解答。請見﹕「聖經難題(錯誤/矛盾)解答」。

4。如果聖經有錯,我們需要一個比聖經更高的權威,才能決定聖經那裡有錯?本該是怎樣的?但誰有資格成為這個權威?如果沒有這樣統一的權威,結果就是各人隨意解釋聖經、修改聖經。於是所得的不是真理,而是個人意見。

 

 

(二)有限的無誤(Limited Inerrancy

這一派的神學家以富樂(Daniel Fuller)和富樂神學院(Fuller Theological Seminary)中的一些學者為代表,他們主張「有限無誤」,意即聖經在教義(信仰和生活)上沒有錯誤,但在歷史、地理、和科學上卻可能有錯誤。

他們拒絕宣稱聖經無誤,選用「無謬」(infallible)一詞代替。在此之前,無誤和無謬並無分別,但現在一般人使用「無謬」一詞,意指聖經基本上是正確和可信的,但並非完全沒有錯誤。換言之,「無謬」在程度上比「無誤」鬆懈。(註﹕中文 inerrant infallible 兩字的翻譯很混亂,很多時候是交替而用的。)

 

「有限無誤」一觀念,不攻自破,理由如下﹕

1。如果聖經在科學上有錯誤,就不可能在神學上無誤,例如﹕倘若沒有亞當這個人,原罪的教義就是錯的;當耶穌論及亞當等,他也是在撒謊。

2。其次,今天人認為在聖經中是錯的科學、地理和歷史,很可能是因為人的無知,又或者人所能夠得到的資料不足以讓我們明白聖經,日後若能知曉,聖經可能真的是無誤。舉個例,耶穌醫好瞎子的故事,聖經記載﹕「耶穌將近耶利哥的時候」(路十八35);但同一個故事,馬太福音卻說﹕「出耶利哥的時候」(廿29),從前的學者因而說,聖經是互相矛盾的。但是後來考古學發現原來有兩個耶利哥,一個是新的,一個是舊的。耶穌當時可能正離開舊城,前往新城去。[6]  所以這是一個非常合理的解釋。

3。再者,有些人不喜歡聖經某些教訓,因為這些教訓和他們的世界觀有異(例如聖經和進化論相反),由於他們不能接受聖經創造的記載,於是說聖經的創造記載是錯的。

4。最後,提出「有限無誤」亦即是說聖經是有錯的。這只不過是砌詞和誤導,至終會導至主觀性的聖經解釋。

 

為了回應有限無誤和其他類似的錯誤,一群基督徒學者,於 1978 年,在芝加哥展開會議,發表了一份「芝加哥聖經無誤宣言」(Chicago Statement of Biblical Inerrancy)。這群學者包括鲍易士( James Boice)、賈思樂、巴刻( J. I. Packer)、史鮑爾(R. C. Sproul)等等。請參見附錄「芝加哥聖經無誤宣言」。

順帶一提,現代的基督徒還常有一個錯誤的觀念。他們認為,由於聖經時代人的科學知識有限,所以聖經作者用「歪曲遷就」(Accommodation)的辦法叫當代的人明白。賈思樂說,我們應該這樣說﹕由於當代人不能完全明白,所以聖經採用「簡化適應」(Adaptation)的辦法去記載事實,但不是歪曲。例如說,告訴小孩子們,嬰兒是鸛鳥(stork)帶來的,這就是歪曲遷就;但如果告訴小孩子,嬰兒是從媽媽肚子來的,那就並沒有歪曲事實,只是從一個孩子能明白的層面去解釋,這就是簡化適應。

 

(三)聖經有錯誤

有些神學家,如侯惠廉(William Hull),認為聖經有很多地方都是錯的﹕在教義、倫理、歷史、地理和科學上都有錯誤。

 

 

 

聖經完備(Sufficiency

聖經無誤與否,是今天福音派一個熱門話題,很多神學院都在熱烈討論。但是,還有一個非常接近的問題,是一般基督徒不太留意的,就是聖經是否完備的討論。

如果要問聖經是否完備,就應首先問,聖經有什麼功用?根據聖經的自稱,聖經的功用是﹕

1。叫人得救﹕「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是 神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約二十31

2。叫人知道怎樣行事為人﹕「聖經都是 神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。叫屬 神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後三16-17)和「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」(彼後一3

所以聖經主要涉及的範圍在於信仰和行為(faith and practice)。它自稱在這兩方面的教導,是完全足夠(完備),足以幫助我們上天堂,也足以作為我們每天在生活上的指導。歷代信條中有很多特別聲明這點,例如 1871 年,「奧柏林全國代表大會宣言」(The Oberlin Declaration of the National Congregational Council)宣告說﹕「聖經是信仰和生活唯一無誤的和足夠的準則。」[7]

至於聖經中的歷史、地理和科學,聖經雖沒有自稱完備,但卻沒有錯誤。聖經並沒有告訴人所有科學知識,也沒有記載整個世界歷史,但當聖經涉及這些地方,它仍是沒有錯誤的,否則它不能自稱無誤。

如果說聖經在信仰和行為的教導上不完備,但聖經卻自稱在這兩方面足夠(完備),那就是說聖經撒謊,有錯了!今天有人把心理學帶到教會來,無論他們自覺與否,他們實在是說﹕聖經在生活方面的教導並不完備。此外,有一些靈恩派的基督徒,將靈恩的經歷高舉,甚至過於聖經。這些無疑都是在聖經之外有所加添,換言之,就是有意無意地說﹕聖經並不完備,也等於說聖經有錯。希望那些自稱相信聖經無誤的福音派基督徒留意。

 

 

聖經都是神所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。叫屬神的人得以完全,豫備行各樣的善事。」(提後 3:16-17

 

 

 



[1] John Ankerberg & John Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible (Eugene, OR: Harvest House, 1997), p. 6.  [2]張慕皚,「聖經的無誤默示」,《聖經時代的見證》,張楊淑儀等編(香港﹕香港讀經會),p.25-26.  [3] Ankerberg & Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible, p. 7-8.  [4] Ibid., p. 9-21.  [5] Ibid., p. 23-24.  [6] Ralph O. Munster, Can Archaeology Prove the New Testament? (Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 2000), p. 36.  [7] Norman Geisler & William Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago, IL: Moody Press, 1986) , p. 125. 

 



 

            

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