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圣经的「无限无误」vs「有限无误」 

张逸萍译自: “Unlimited vs. Limited Inerrancy( http://defendinginerrancy.com/unlimited-vs-limited-inerrancy/ )

 

 

 

无限无误(Unlimited inerrancy)即是说,无论圣经讲什么,都是真实的——救赎、道德、历史、科学、或任何其他题目。有限无误(Limited inerrancy)意指,圣经的无误,只限于救恩方面。

 除非另有解释,当我们在这网站里(http://defendinginerrancy.com/ )用无误(inerrancy)一词 ,我们的意思就是「福音派神学协会」(The Evangelical Theological Society,简称ETS筹划者的意思,「芝加哥圣经无误宣言」(Chicago Statement on Biblical Inerrancy 简称CSBI)奠基者所下的定义,也就是他们讲的圣经完全无误(Total inerrancy),或无限无误。CSBI所谓的无误,是无限的无误,然而很多ETS成员相信有限无误。

 ETS是世界上这类组织中最大,有3000多成员的。在1948年开始,当时只有一句话:「唯有圣经和圣经的全部,是成文的神的话,所以它的底本(autographs)是没有错误的。」2003年,毕诺克Clark Pinnock)发表了有关无误的一个有争议的定义之后, ETS2004年投票接受「CSBI现在以此观点为参考,为无误下定义」(Merrick, 311)。它又说:「为了向成员建议,关于ETS教义基础里的圣经无误的意向和意思,神学协会请成员参考芝加哥圣经无误宣言(1978)。」(见J. Merrick, 311)那么就是说,相信圣经无误的最大群学者,正式接受CSBI的定义,为无误的定义。

 我们和CSBI一样,支持圣经的无限无误,声明:「圣经……在所有涉及的领域中有绝对无误的神圣权威。」(宣言摘要,第二条)还有「我们否认圣经只在属灵、宗教和救赎的主题上才是真确和无谬误,而在历史和科学的范围就不是如此。」(宣言,第十二条)它继续声明:「若『圣经全面无误性』受到限制或漠视、或依与圣经相反的观点来解释,圣经的权威就会无可避免地被质疑,这对个人与教会都是非常重大的亏损。」(宣言摘要,第五条,粗体是作者的强调

 无限无误,多个世纪以来, 是基督教教会的立场  (参John Hannah, Inerrancy and the Church, Moody)。所以,历史上的圣经无误,就是无限的无误。

 

标准福音派圣经无误观点

新福音派(Neo-evangelical)有限无误的观点

整体和部分都真实

整体是真实的,部分不一定

属灵的事情和科学上真实

属灵的事情上真实,科学或历史,则不一定

它所意指的和断言的都是真实的

它所意指的是真实的,但所断言的,不全部真实

它讲的话是真理

它的意向是真理

讲的话一致

讲的话不一致

上帝「简化适应」(adaptation)有限的人

上帝通融,以致有错误(歪曲迁就,accommodation——特别当他们使用异教文献和文艺作品类型批判(genre criticism

圣经里没有任何错误

圣经没有关于救恩的,或者重大的错误

所有错误都是错误

只有故意的错误才是错误

 

 




 

 

「有限无误」本身是一个矛盾

张逸萍译自:Limited Inerrancy: A Contradition in Terms ( http://defendinginerrancy.com/what-is-limited-inerrancy/   )

 

 

从最开始的时候, 教会认为圣经完全无误  因为神(不能犯错的)默示了圣经(请见:John Hannah, Inerrancy and the Church)可是,比较近来的新福音派(Neo-evangelicals)偏离了这个想法,决定跟随甘德理Robert Gundry)、罗葛斯(Jack Rogers)和麦黔(Donald McKim)的脚步。(见:《The Authority and Interpretation of the Bible, 1979)这些人引进了一个新的观点,叫做圣经的「有限无误」(limited inerrancy)。 为什么有这样彻底背离了全部无误观点的呢?

 

什么是「有限无误」?

 根据新福音派人士,因为使用「文艺作品类型批判法」(genre criticism),发现福音书实在是希腊-罗马传记文学,是一个灵活的文艺作品类型,作者们可以在历史的外衣下合并他们自己的虚构(芝加哥圣经无误宣言,关于释经学下面简称CSBHXIII)这些虚构包括自己想出来的话,但是从没有实际发生过的(CSBH, XIV 、传奇、和从没有发生的历史故事(芝加哥圣经无误宣言下面简称CSBIXVIII)。事实上,根据最近的流行风尚,难以分辨历史和小说。对新福音派人士来说,这个圣经有限无误的观点,是一个护卫圣经的立场,因为它说明作者的『意向』,能解释奇怪的经文(例马太福音二十七章52-53节的圣徒复活),又使圣经和希腊-罗马的经外文献一致。

 

福音派神学协会里的「有限无误」

 有一件讽刺的事,很多这些接受有限无误的新福音派人士,属于福音派神学协会(Evangelical Theological Society,简称ETS是世界上最大的一个福音派学者社团,而且他们接受为圣经完全无误所下定义的 CBSI (1979),虽然甘德理、罗葛斯、和麦黔,在几十年前已经彻底地拒绝了它(请见:John Woodbridge, A Critique of Roger/McKim Proposal, 1982),又拒绝了CSBI的构想 (还有 CSBH, 1982)这些宣言都是世界上最大群的福音派学者为处理圣经无误议题而起稿的,但是他们仍然坚持一个『有限无误』的观点,这个观点肯定圣经的属灵信息,但不肯定历史方面的细节。

 

『有限无误』比对于完全无误

 CSBI清楚地断言完全无误,说:「我们认定默示虽然没有叫作者无所不知,但却保证圣经作者受感动时所说和所写的一切,都必定是真实和可信的。我们否认由于圣经的作者是有限制和堕落的,所以一定会把偏见和谬误混入神的话中。」(第九条)还有, 我们认定圣经整体(entirety)是无谬误的,绝无虚假和虚诈 我们否认圣经只在属灵、 宗教和救赎的主题上才是真确和无谬误,而在历史和科学的范围就不是如此。我们更否认地球历史的科学假设,可以推翻圣经中创造和洪水灭世的记载。」(第十二条)此外,CSBI肯定说:「我们坚信,圣经是神圣的默示,是无误谬的,于是不但不可能误导我们,而且在一切它论及的事情上,它是真实和可靠的。我们否认,我们可以同时宣称圣经是无谬,但有错误。我们可以分辨无谬(infallibility)和无误(inerrancy),但二者不能分别而论。」(第十一条)

 

凌赛尔怎样讲到「有限无误」

 凌赛尔Harold Lindsell)看见:让经外资料决定圣经的真理,是一个严重问题;除此之外,要决定作者的没有表达的意向,是一个不可能的任务。我们没有客观原则,可以用来区分什么是圣经历史,什么是虚构。他的观点非常正确。他还提到接受有限无误的严肃认真的含义

 这个词组[有限无误]是没有意思的,是胡说八道。我们愈早明白这一点,就愈能明白无误这议题和它的适当观点。 任何背离圣经无误的样式,都最终支持有限无误。 一旦接受了有限无误,就会视圣经如世界上任何书籍一样。每一本书都包含一些真实的事情,真的就是没有错误的。一旦决定了这个立场,只剩下两件事需要去决定:这书的正确地方的比例有占多少,不真实的占多少。它可能是90%10%真,或者90%10%假。第二件事就是要决定书中哪里是真的。既然书中有错误和虚假,当然有需要带来此书以外的标准[例如文艺作品类型],好决定它的真和假。 不管其他判断标准从哪来,这书就从属于这个决定真假的标准,在它之下了。 如果默示还是有意思的话,如果默示的是整本圣经的话,那么我们必然看见有限无误是什么一回事了。第一,它的意思就是,圣经以外的和在它之上的,成为圣经的判断者。有一些东西比圣经更确实和更真实,无论它是什么,它不是神所默示的。那么,非神所默示的资料来源,其地位优先于神所默示的圣经。第二,它让我们落在一个真空里,没有基础可以决定圣经什么地方是真理,什么地方不是。 对福音派来说, 默示的好处在于它能解决这些问题,给我们一本我们可以相信的书,于是我们可以来到它面前,而不必有猜疑,又不必问「哪一部分可信?」 这并不是说,我们不需要研究圣经,决定它教导什么。但是,它实在给我们可以信任的话,让我们有确据,就是,一旦我们得到它的真义,我们可以根据它,试验其他书,而不是让其他书决定圣经真理(《The Battle for the Bible, 203

新福音派似乎危险地漂近新正统(Neo-orthodox)的想法。他们分开圣经(有缺点的上帝的声音)和神的话(在属灵事情上的无误声音);又将历史事件和教义/属灵事情分开(参:约三12,罗四25)。我们应该以卡尔亨利Carl F.H. Henry)的发人深省的话提醒自己,他说:「福音派不会反对一件事,就是基督教的圣经教义若被损害,她仍然可以行使职责一段时候,但她是在冒险,而无可以避免于失去她的主要信息。」(《Carl Henry at his Best: A Lifetime of Quotable Thoughts. Portland: Multnomah Press: 1989, 61, 摘录自《 Frontiers in Modern Theology》,页139

 

 

 

 

 

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