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从圣经看濒死经历、天堂、地狱

张逸萍译自: “What is the Biblical View of the Afterlife?” by Dr. John Ankerberg and Dr. John Weldon (http://www.jashow.org/wiki/index.php/What_is_the_Biblical_View_of_the_Afterlife%3F) ©2013. Permission from Ankerberg Theological Research Institute.

 

濒死经历(Near-Death Experiences,简称NDE)可能是:真的,但[信息]却是骗人的;[经历和信息都是]真的和诚实的;或者都是假的。为什么这些经历是重要的?我们怎样区分?

 

序言

今天,千万人自称曾经有濒死经历。它发生在极端的身体危机,人临近死亡的时候(汽车意外、心脏病发作、严重疾病等等),就是人在濒临死亡的生理状态之下,经历到的一些事情,但不是经历圣经所讲的死亡,那是不可逆转的,除非是神迹复活(如拉撒路的例)。这些经历通常可分三类:(1)可能是真的,但[信息]却是骗人的;(2)[经历和信息都是]真的和诚实的;(3)假的,意思就是说,是在人的里面产生的,并非人的灵魂离开他的身体。

 

欺性濒死经历的特点

这类濒死经历和圣经比较之下,是怎样的呢?首先,让我来看大部分的经历。基于所发表的文献(几百本书),似乎大部分非基督徒所经历到的濒死经历,根本是骗人的,可归类为灵界战争(太十三19;徒二十六18;弗二2;林后四4;参林后二11;弗六10-18)。为什么?因为非常清楚,这骗人的濒死经历本身,和经历所带来的最后『信息』,都清楚不合圣经,所以,不可能是来自神,明显相反。

例如,一般来说,这些濒死经历包括或/和教导:

1)见到:(a)一个灵体,如『光灵』;(b)据称是死者的朋友和亲戚;还有,(c)『天使』或『耶稣』——他们都否圣经,就是否认神启示的、有权威的话——所以,不管他们怎样自称,他们不可能是属神的个体,请参:约十七3。还有,

2)普救主义(Universalism),就是说,人人都可以到天堂去,这是违反耶稣的教导(参:太二十五46);灵媒对死后生命的观点;

3)宗教人本主义和「社会福音」,就是说,人类和人的关注,比神和他的关注更重要(参:耶十七5);不是圣经定义的『爱』;

4)靠行为得救,就是说,我们赢得我们自己的救恩,拒绝圣经所教导的:救恩是本乎恩,藉著信,只有在基督里才能得著(约六47;十四6;徒四12;弗二8-9);

5)轮回,就是相信人有很多次的生命,所以否定希伯来书九章27节的话;

6)经历到类似秘术转化的经验,之后接触到灵体或/和产生灵异能力(参:申十八9-12);

7)不再惧怕死亡(于是也不惧怕将来的审判),但这却不是因为经历到圣灵而归正的结果(约三3-8)。普遍的骗人濒死经历所暗示的死亡观点(人人都能去到一个壮丽的天堂,或者一个灵媒似的世界观),和圣经观点相距甚远。圣经教导死(真正的)后马上被神审判(来九27)和永恒的天堂和地狱。

基本上,如果这些人的灵魂实在离开了身体,他们不可能经历到神圣的天使、耶稣或神自己,因为神是不改变的(玛三6;来十三8),他不可能背乎自己的神圣启示。所以,这些经历若是真的,它们必定是骗人的,正如那些骗人的灵体,在交鬼或其他形式的秘术中所做的,圣经称这些灵体为堕落的天使。若是如此,这类经历的激增,大有可能和西方秘术复兴,和我们转离神的话有关。我们在最意想不到的方式中,为欺骗的话敞开大门。

 

合圣经的濒死经历?

另一方面,有一小部分的经历似乎是合圣经的。显然真正的基督徒(甚至非基督徒)也会有真实的濒死经历,可是,这类经历本身和它的最后『信息』和那些骗人的濒死经历有不同,因为它们并没有教导错误的教义;它们支持圣经真理、荣耀耶稣基督和上帝、加深对圣经里那位耶稣基督的委身、更多向人传福音、或悔改转向基督、或叫非基督徒皈依基督,并终生委身于他。有几个这样的例子在「视博恩」(Christian Broadcasting Network,简称CBNwww.CBN.com)发表过。请见Tamara Laroux(参:路十六27-28)和Ian McCormick的例子。此外,福音派基督徒Dr. Nina Helene在她的博士论文里,称之为「合圣经的濒死经历」,可以提供更多资料。

 

怀疑者、濒死经历、灵魂出窍、圣经讲的天堂

基于现代的濒死经历研究、跨文化研究、和其他资料,我们很难好像怀疑者、理性主义者、唯物主义者一样,认为所有濒死经历都必然是假的,是想像中之物。他们的唯物思想、反超自然假设,从哲学、科学、圣经来说,本来就不可信。例如,从圣经来讲,我们知道有灵魂,而且在真正死亡的时候,会离开身体(例:王上十七22;传十二6-7;路八55;林后五6-8)。所以,最重要的问题是:灵魂是否有可能,在真正的死亡以前,暂时离开身体?至少在理论上,是可能的,因为(a)有一些自然的「触发机制」(例如极端的生理压力);(b)通灵活动——偶尔会产生类似的结果。那么,人是可能暂时进入灵界,就是天使(良善的和邪恶的)的所在。

在秘术文献中,灵体(堕落的和邪恶的天使)宣称它们能使人类的灵魂出窍(astral projectionout-of-body experiences,简称OBE)。圣经也告诉我们,某程度上,魔鬼能影响死亡(来二14)。我们的见解是,从灵异人士、大师、秘术家等人对于灵魂出窍的证词指出,活人的身体和灵魂分离是一个暂时的可能状况。到底这些人的灵魂到哪里去了,我们不可得知,但我们不应该追求这样的经历,好像秘术世界里的人一样。另一方面,圣经既然把魔鬼形容得非常有能力,我们不能排除魔鬼欺骗或操纵心灵,让人感到自己离开自己的身体,而事实上,并非如此(参:路四5)。

无论如何,一个典型的濒死经历不会为我们讲清楚天堂是怎样的(地狱亦然,地狱的经历是暂时的和补救性的,类似炼狱,不是神圣公义,不是因为人犯罪、拒绝基督,所得到的报应和永刑。)我们的的书《怎样知道你可以上天堂?》(How to Know You’re Going to Heaven ),讲到圣经形容天堂为一个令人惊讶的崭新的存在形式,其美妙无与伦比。但天堂是给那些藉著信靠耶稣基督宝血而得救赎的人。一般文化中的误解是——天堂是那些做好事的人所得的报酬,人在云层中漂浮、拨弄竖琴或擦亮他们的光环、圣彼得在珍珠门检查入门邀请证、等等,都是漫画而已。我们明白圣经的形容是:被救赎的人得到全新的身体,好像耶稣自己的,且有令人惊讶的新能力。他们和神完全合一,却仍保持自己的特征——有著独特性格的属灵个体,而不是好像东方传统所言,被上帝合并了。我们仍然是我们自己,但被重造,能在一个无限的、充满可能性的宇宙中,和神一起永远活著。有一个常用的自然界类比,就是——蝴蝶破茧而出,但天堂的经历将会奇妙得多。

圣经清楚地说:神就爱(约壹四8, 16 )已经在加略山的十字架上彻底地证实了。天堂是一个充满爱的地方,超越我们的想像,是一个完全是爱的环境——在这地方,我们永远享受慈爱、平安、喜乐、完美、创意的实质,还有每件崇高、叫人敬畏的事情等等。哥林多前书二章9节提示过这壮丽的将来说:「 神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。」

神喜欢赏赐,既然他已经把自己的儿子赐给那些他所爱的人,我们只能猜测,神在永恒里赐给他们什么。「  神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?」(罗八32)耶稣说:「我们在天上的赏赐是大的。」被极大苦难围困的使徒保罗,向我们保证说:「我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。」(罗八18

也许有关天堂最棒的事情就是,我们得以活在耶稣面前,而且我们将会「像 」(约壹三2)。路益师(C.S. Lewis)有一句话可以提醒我们。他说,任何在地上的人,若看见[天上的]蒙救赎之人,他们定会把他这人当作神一样来拜。我们每个人都会完全无罪、喜乐、大有能力。我们不但会立即认得出圣经中的人物,还会认得出我们那些得救的亲友,他们永远和我们在一起,甚至还有我们所认为是『守护天使』的,和其他天使。我们将会满足,无所需求。我们可以和那位爱我们、拯救我们的神相处、谈话、经常亲密交谈。再没有我们所认识的时间和空间,但我们可以在永恒里,和时间空间的创造主,不断地在超越想像的愉快、喜乐和福乐之中团契交通。

我们的问题都得到解答,但因神是无限的,在永恒里,我们都会学到关于 的新东西。又因为我们会继续知道更多关于这位无限的完美的神,我们的喜乐必然增加,我们的爱也必然增加。无论我们学得什么,我们常会记得上帝对我们无限的爱,就是 的儿子耶稣,在我们今生为我们死而复活。有关天堂的美妙事情,永不会了结,即使过了亿万年,永恒也仅仅是开始。

基本上,承受天堂,就是承受上帝的所有(林前三21-23),「新天新地」中的万有。

 

圣经讲的地狱

如果比较圣经怎样讲地狱,典型的濒死经历都是骗人的,因为它说,或迟或早人人都上天堂,又或者说,『真正的』地狱只不过是补救性的、炼狱之类、暂时的,这是非常有力的说话。(非常有趣,偶尔有非基督徒经历到类似圣经所讲的地狱, 于是他们转向耶稣基督,大有力量地传福音。)不管怎样,圣经说,有一个永存的地狱,为那些蓄意拒绝神的爱和怜悯的人准备。关于地狱,最重要的还不光是它没有结束,最大的悲剧是,它是人自己选择的。神学家布朗(Harold O.J. Brown)曾经说:「地狱被称为人类自由意志的最持久的纪念碑。」路益师强调说:「到结束时,只有两类人:那些对神说『愿你的意旨成全』的人,和那些神最后对他说:『愿你的意旨成全』的人。」

路益师在他的书《痛苦的奥秘》(The Problem of Pain)中详细说明这一点:「要玩游戏,必然有输的可能。如果受造物的福乐,在于他自愿投降,没有人能令他投降,只有他自己(虽然很多人可以帮助他这样做),但他可以拒绝。若我能真的说「人人都得救」,我什么代价都愿意付。但我的理智会反驳,『他们是有自由意志的?还是没有?』如果我说:『没有』,我马上看见矛盾,一个至重要的自愿投降,怎么可能是不自愿的?如果我说『自愿的』,我的理智回答说:『假若他们不愿意投降呢?』」

关于死后生命,除了圣经,没有其他权威。只有它把真理告诉我们,我们应该按照它判断所有经历,不管是在身内的,还是在身外的。邪术经历是魔鬼骗人的,不可能把死后真相告诉你;虚假宗教也不可能;从有史以来的人类哲学推测也不可能。只有神知道死亡是怎样的, 也已经告诉我们。

不幸,有很多人,坚信圣经所讲的天堂,却完全拒绝关于地狱的经文,虽然这并不合理。我们强调,上帝「不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。 愿意万人得救,明白真道。」(彼后三9;提前二4)然而,那些拒绝的人有一个刑罚他们的罪的地方,是永远的,又是和上帝无限公义和无限慈爱完全和谐的。

圣经使用各种样名词形容地狱: 「外边的黑暗」「永远审判」「墨黑的幽暗」「永火的刑罚」「在那里必要哀哭切齿」「永刑」等等(太三7-12;八12;二十二13;二十五46;可九43,48;约五29;启十九20;二十10-15等)。

但是,为什么地狱必须是永远的?第一,上帝是无限的, 的圣洁是无限,向 犯罪,需要一个合适其严重性的刑罚,无限神圣需要永远刑罚,才得以公义。这是有限的被造物的唯一选择,谁能否认?再者,若不刑罚邪恶,在永恒里就没有公义。但若没有任何有限的刑罚,能在无时间性的永恒里有绝对意义,暂时性的刑罚和永恒的公义怎么可能共存?换言之,相对之下,假若在永恒里,必须有神圣公义的话——邪恶冒犯了无限神圣,相配的刑罚,应该是永远的,否则最终毫无意义。假若希特拉(Adolf Hitler)只被罚一百万年,然后被带进天堂,永远活在那里——和永恒相比之下,根本不算什么刑罚,甚至不如『一秒钟』。

第二,那些今生没被救赎的人,会继续他们在地上所养成的灵性状况。他们那没被救赎的性格会永远存在。他们将会恒久在感觉、思想、和意志中,表现他们罪性的果子。换言之,他们会继续永远犯罪,但永远犯罪的刑罚只能是永刑。

无论我们能充份认识地狱与否,圣经清楚地教导它。耶稣亲自说,那些不悔改的「要往永刑里去」(太二十五46)。

其他不相信永刑的理论,是无法以圣经辩护的,也从未超过二千年。例如:

「有条件的灵魂不朽」(Conditional Immortality)否认人的灵魂本身是不朽的,但没有经文证据,它违反人是按著上帝形像被创造的含义(那就是说,灵魂应该是永存的。)另一方面,若说人的灵魂是不朽的,但在审判时可能被歼灭,而不必面对永刑,是完全缺乏圣经支持的观点。

「普救主义」说,人人都会得救。这也和很多经文矛盾,我们已经引述了其中一些。

那些提倡上边信念的人经常诉诸下面理由:(1)哲学性的论点(例:无限的爱和永刑彼此矛盾);(2)人本的论点,但不具信服力(例:人都是良善的,不应该被谴责;上帝太慈爱,不会谴责他们);和(3)经文和释经方面的论点(例:某个被解释为『永远』的希腊字和希伯来字,其实意思不是『永远』。)

但是,圣经中说永远的字,意思就是永远;说刑罚的字,就是刑罚。

事实上,圣经对永刑教义的清楚之处,有如它对耶稣基督神性和因信称义的教导,一样清楚。只有诉诸情感、人本思想、被污染的哲学和神学、或者早对圣经所讲的地狱有偏见,才能以这些不合圣经的论点为『有利论据』。

圣经对永刑的教导不是模糊的或不肯定的;不但如此,正因这教义难于接受,说明它出自圣经。因为人性难接受好像地狱这样令人讨厌的道理,只有圣经肯定的话,才能解释教会二千年来一直接受它的这立场。

问题是,今天很多人,包括一些基督徒, 拒绝接受圣经和他们的主所清楚教导的。二千年来所提出的,反对这教义的经文辩论,都失败了。再讲一次,它们都失败了。所以,有条件不朽、灵魂歼灭主义(Annihilationism)、普救主义,都是人的推测,不是圣经和神学上的真理,当然也不是真基督徒应该接受的。反对永刑的教义,对圣经无误和权威、基督论、宣教等等,都有极不良的含义。

在这事情上,推理和感情都不足够,若反对圣经对死后生命的清楚地教导,其实就是不可知论。正如巴刻(Packer)博士所观察到的,「被世俗哲理和理想所欺骗,是近三世纪基督徒典型的罪,福音派也难幸免。」

 

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