聖經看瀕死經歷、天堂、地獄
張逸萍譯自﹕ “What is the Biblical View of the Afterlife?”
by
Dr. John Ankerberg and Dr. John Weldon
(http://www.jashow.org/wiki/index.php/What_is_the_Biblical_View_of_the_Afterlife%3F)
©2013. Permission from Ankerberg
Theological
Research Institute.
瀕死經歷（Near-Death
Experiences，簡稱NDE）可能是﹕真的，但〔信息〕卻是騙人的；〔經歷和信息都是〕真的和誠實的；或者都是假的。為什麼這些經歷是重要的？我們怎樣區分？
序言
今天，千萬人自稱曾經有瀕死經歷。它發生在極端的身體危機，人臨近死亡的時候（汽車意外、心臟病發作、嚴重疾病等等），就是人在瀕臨死亡的生理狀態之下，經歷到的一些事情，但不是經歷聖經所講的死亡，那是不可逆轉的，除非是神蹟復活（如拉撒路的例）。這些經歷通常可分三類﹕ （1）可能是真的，但〔信息〕卻是騙人的；（2）〔經歷和信息都是〕真的和誠實的；（3）假的，意思就是說，是在人的裏面產生的，並非人的靈魂離開他的身體。
欺性瀕死經歷的特點
這類瀕死經歷和聖經比較之下，是怎樣的呢？首先，讓我來看大部分的經歷。基於所發表的文獻（幾百本書），似乎大部分非基督徒所經歷到的瀕死經歷，根本是騙人的，可歸類為靈界戰爭（太十三19；徒二十六18；弗二2；林後四4；參林後二11；弗六10-18）。為什麼？因為非常清楚，這騙人的瀕死經歷本身，和經歷所帶來的最後『信息』，都清楚不合聖經，所以，不可能是來自神，明顯相反。
例如，一般來說，這些瀕死經歷包括或/和教導﹕
（1）見到﹕（a）一個靈體，如『光靈』；（b）據稱是死者的朋友和親戚；還有，（c）『天使』或『耶穌』——他們都否聖經，就是否認神啟示的、有權威的話——所以，不管他們怎樣自稱，他們不可能是屬神的個體，請參﹕約十七3。還有，
（2）普救主義（Universalism），就是說，人人都可以到天堂去，這是違反耶穌的教導（參﹕太二十五46）；靈媒對死後生命的觀點；
（3）宗教人本主義和「社會福音」，就是說，人類和人的關注，比神和祂的關注更重要（參﹕耶十七5）；不是聖經定義的『愛』；
（4）靠行為得救，就是說，我們贏得我們自己的救恩，拒絕聖經所教導的﹕救恩是本乎恩，藉著信，只有在基督裏才能得著（約六47；十四6；徒四12；弗二8-9）；
（5）輪迴，就是相信人有很多次的生命，所以否定希伯來書九章27節的話；
（6）經歷到類似秘術轉化的經驗，之後接觸到靈體或/和產生靈異能力（參﹕申十八9-12）；
（7）不再懼怕死亡（於是也不懼怕將來的審判），但這卻不是因為經歷到聖靈而歸正的結果（約三3-8）。普遍的騙人瀕死經歷所暗示的死亡觀點（人人都能去到一個壯麗的天堂，或者一個靈媒似的世界觀），和聖經觀點相距甚遠。聖經教導死（真正的）後馬上被神審判（來九27）和永恒的天堂和地獄。
基本上，如果這些人的靈魂實在離開了身體，他們不可能經歷到神聖的天使、耶穌或神自己，因為神是不改變的（瑪三6；來十三8），祂不可能背乎自己的神聖啟示。所以，這些經歷若是真的，它們必定是騙人的，正如那些騙人的靈體，在交鬼或其他形式的秘術中所做的，聖經稱這些靈體為墮落的天使。若是如此，這類經歷的激增，大有可能和西方秘術復興，和我們轉離神的話有關。我們在最意想不到的方式中，為欺騙的話敞開大門。
合聖經的瀕死經歷？
另一方面，有一小部分的經歷似乎是合聖經的。顯然真正的基督徒（甚至非基督徒）也會有真實的瀕死經歷，可是，這類經歷本身和它的最後『信息』和那些騙人的瀕死經歷有不同，因為它們並沒有教導錯誤的教義；它們支持聖經真理、榮耀耶穌基督和上帝、加深對聖經裏那位耶穌基督的委身、更多向人傳福音、或悔改轉向基督、或叫非基督徒皈依基督，並終生委身於祂。有幾個這樣的例子在「視博恩」（Christian
Broadcasting Network，簡稱CBN，www.CBN.com）發表過。請見Tamara Laroux（參﹕路十六27-28）和Ian McCormick的例子。此外，福音派基督徒Dr. Nina Helene在她的博士論文裏，稱之為「合聖經的瀕死經歷」，可以提供更多資料。
懷疑者、瀕死經歷、靈魂出竅、聖經講的天堂
基於現代的瀕死經歷研究、跨文化研究、和其他資料，我們很難好像懷疑者、理性主義者、唯物主義者一樣，認為所有瀕死經歷都必然是假的，是想像中之物。他們的唯物思想、反超自然假設，從哲學、科學、聖經來說，本來就不可信。例如，從聖經來講，我們知道有靈魂，而且在真正死亡的時候，會離開身體（例﹕王上十七22；傳十二6-7；路八55；林後五6-8）。所以，最重要的問題是﹕靈魂是否有可能，在真正的死亡以前，暫時離開身體？至少在理論上，是可能的，因為（a）有一些自然的「觸發機制」（例如極端的生理壓力）；（b）通靈活動——偶爾會產生類似的結果。那麼，人是可能暫時進入靈界，就是天使（良善的和邪惡的）的所在。
在秘術文獻中，靈體（墮落的和邪惡的天使）宣稱牠們能使人類的靈魂出竅（astral
projection，out-of-body experiences，簡稱OBE）。聖經也告訴我們，某程度上，魔鬼能影響死亡（來二14）。我們的見解是，從靈異人士、大師、秘術家等人對於靈魂出竅的證詞指出，活人的身體和靈魂分離是一個暫時的可能狀況。到底這些人的靈魂到哪裏去了，我們不可得知，但我們不應該追求這樣的經歷，好像秘術世界裏的人一樣。另一方面，聖經既然把魔鬼形容得非常有能力，我們不能排除魔鬼欺騙或操縱心靈，讓人感到自己離開自己的身體，而事實上，並非如此（參﹕路四5）。
無論如何，一個典型的瀕死經歷不會為我們講清楚天堂是怎樣的（地獄亦然，地獄的經歷是暫時的和補救性的，類似煉獄，不是神聖公義，不是因為人犯罪、拒絕基督，所得到的報應和永刑。）我們的的書《怎樣知道你可以上天堂？》（How to Know
You’re Going to Heaven ），講到聖經形容天堂為一個令人驚訝的嶄新的存在形式，其美妙無與倫比。但天堂是給那些藉著信靠耶穌基督寶血而得救贖的人。一般文化中的誤解是——天堂是那些做好事的人所得的報酬，人在雲層中漂浮、撥弄豎琴或擦亮他們的光環、聖彼得在珍珠門檢查入門邀請證、等等，都是漫畫而已。我們明白聖經的形容是﹕被救贖的人得到全新的身體，好像耶穌自己的，且有令人驚訝的新能力。他們和神完全合一，卻仍保持自己的特徵——有著獨特性格的屬靈個體，而不是好像東方傳統所言，被上帝合併了。我們仍然是我們自己，但被重造，能在一個無限的、充滿可能性的宇宙中，和神一起永遠活著。有一個常用的自然界類比，就是——蝴蝶破繭而出，但天堂的經歷將會奇妙得多。
聖經清楚地說﹕神就是愛（約壹四8, 16
）已經在加略山的十字架上徹底地證實了。天堂是一個充滿愛的地方，超越我們的想像，是一個完全是愛的環境——在這地方，我們永遠享受慈愛、平安、喜樂、完美、創意的實質，還有每件崇高、叫人敬畏的事情等等。哥林多前書二章9節提示過這壯麗的將來說﹕「 神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
神喜歡賞賜，既然祂已經把自己的兒子賜給那些祂所愛的人，我們只能猜測 ，神在永恒裏賜給他們什麼。「 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅八32）耶穌說﹕「我們在天上的賞賜是大的。」被極大苦難圍困的使徒保羅，向我們保證說﹕「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」（羅八18）
也許有關天堂最棒的事情就是，我們得以活在耶穌面前，而且我們將會「像祂」（約壹三2）。路益師（C.S. Lewis）有一句話可以提醒我們。他說，任何在地上的人，若看見〔天上的〕蒙救贖之人，他們定會把他這人當作神一樣來拜。我們每個人都會完全無罪、喜樂、大有能力。我們不但會立即認得出聖經中的人物，還會認得出我們那些得救的親友，他們永遠和我們在一起，甚至還有我們所認為是『守護天使』的，和其他天使。我們將會滿足，無所需求。我們可以和那位愛我們、拯救我們的神相處、談話、經常親密交談。再沒有我們所認識的時間和空間，但我們可以在永恒裏，和時間空間的創造主，不斷地在超越想像的愉快、喜樂和福樂之中團契交通。
我們的問題都得到解答，但因神是無限的，在永恒裏，我們都會學到關於祂的新東西。又因為我們會繼續知道更多關於這位無限的完美的神，我們的喜樂必然增加，我們的愛也必然增加。無論我們學得什麼，我們常會記得上帝對我們無限的愛，就是祂的兒子耶穌，在我們今生為我們死而復活。有關天堂的美妙事情，永不會了結，即使過了億萬年，永恒也僅僅是開始。
基本上，承受天堂，就是承受上帝的所有（林前三21-23），「新天新地」中的萬有。
聖經講的地獄
如果比較聖經怎樣講地獄，典型的瀕死經歷都是騙人的，因為它說，或遲或早人人都上天堂，又或者說，『真正的』地獄只不過是補救性的、煉獄之類、暫時的，這是非常有力的說話。（非常有趣，偶爾有非基督徒經歷到類似聖經所講的地獄，
於是他們轉向耶穌基督，大有力量地傳福音。）不管怎樣，聖經說，有一個永存的地獄，為那些蓄意拒絕神的愛和憐憫的人準備。關於地獄，最重要的還不光是它沒有結束，最大的悲劇是，它是人自己選擇的。神學家布朗（Harold O.J. Brown）曾經說﹕「地獄被稱為人類自由意志的最持久的紀念碑。」路益師強調說﹕「到結束時，只有兩類人﹕那些對神說『願你的意旨成全』的人，和那些神最後對他說﹕『願你的意旨成全』的人。」
路益師在他的書《痛苦的奧秘》（The Problem of Pain）中詳細說明這一點﹕「要玩遊戲，必然有輸的可能。如果受造物的福樂，在於他自願投降，沒有人能令他投降，只有他自己（雖然很多人可以幫助他這樣做），但他可以拒絕。若我能真的說「人人都得救」，我什麼代價都願意付。但我的理智會反駁，『他們是有自由意志的？還是沒有？』如果我說﹕『沒有』，我馬上看見矛盾，一個至重要的自願投降，怎麼可能是不自願的？如果我說『自願的』，我的理智回答說﹕『假若他們不願意投降呢？』」
關於死後生命，除了聖經，沒有其他權威。只有它把真理告訴我們，我們應該按照它判斷所有經歷，不管是在身內的，還是在身外的。邪術經歷是魔鬼騙人的，不可能把死後真相告訴你；虛假宗教也不可能；從有史以來的人類哲學推測也不可能。只有神知道死亡是怎樣的，祂也已經告訴我們。
不幸，有很多人，堅信聖經所講的天堂，卻完全拒絕關於地獄的經文，雖然這並不合理。我們強調，上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。祂願意萬人得救，明白真道。」（彼後三9；提前二4）然而，那些拒絕的人有一個刑罰他們的罪的地方，是永遠的，又是和上帝無限公義和無限慈愛完全和諧的。
聖經使用各種樣名詞形容地獄﹕ 「外邊的黑暗」「永遠審判」「墨黑的幽暗」「永火的刑罰」「在那裏必要哀哭切齒」「永刑」等等（太三7-12；八12；二十二13；二十五46；可九43,48；約五29；啟十九20；二十10-15等）。
但是，為什麼地獄必須是永遠的？第一，上帝是無限的，祂的聖潔是無限，向祂犯罪，需要一個合適其嚴重性的刑罰，無限神聖需要永遠刑罰，才得以公義。這是有限的被造物的唯一選擇，誰能否認？再者，若不刑罰邪惡，在永恒裏就沒有公義。但若沒有任何有限的刑罰，能在無時間性的永恒裏有絕對意義，暫時性的刑罰和永恒的公義怎麼可能共存？換言之，相對之下，假若在永恒裏，必須有神聖公義的話——邪惡冒犯了無限神聖，相配的刑罰，應該是永遠的，否則最終毫無意義。假若希特拉（Adolf Hitler）只被罰一百萬年，然後被帶進天堂，永遠活在那裏——和永恒相比之下，根本不算什麼刑罰，甚至不如『一秒鐘』。
第二，那些今生沒被救贖的人，會繼續他們在地上所養成的靈性狀況。他們那沒被救贖的性格會永遠存在。他們將會恒久在感覺、思想、和意志中，表現他們罪性的果子。換言之，他們會繼續永遠犯罪，但永遠犯罪的刑罰只能是永刑。
無論我們能充份認識地獄與否，聖經清楚地教導它。耶穌親自說，那些不悔改的「要往永刑裏去」（太二十五46）。
其他不相信永刑的理論，是無法以聖經辯護的，也從未超過二千年。例如﹕
「有條件的靈魂不朽」（Conditional
Immortality）否認人的靈魂本身是不朽的，但沒有經文證據，它違反人是按著上帝形像被創造的含義（那就是說，靈魂應該是永存的。）另一方面，若說人的靈魂是不朽的，但在審判時可能被殲滅，而不必面對永刑，是完全缺乏聖經支持的觀點。
「普救主義」說，人人都會得救。這也和很多經文矛盾，我們已經引述了其中一些。
那些提倡上邊信念的人經常訴諸下面理由﹕（1）哲學性的論點（例﹕無限的愛和永刑彼此矛盾）；（2）人本的論點，但不具信服力（例﹕人都是良善的，不應該被譴責；上帝太慈愛，不會譴責他們）；和（3）經文和釋經方面的論點（例﹕某個被解釋為『永遠』的希臘字和希伯來字，其實意思不是『永遠』。）
但是，聖經中說永遠的字，意思就是永遠；說刑罰的字，就是刑罰。
事實上，聖經對永刑教義的清楚之處，有如它對耶穌基督神性和因信稱義的教導，一樣清楚。只有訴諸情感、人本思想、被污染的哲學和神學、或者早對聖經所講的地獄有偏見，才能以這些不合聖經的論點為『有利論據』。
聖經對永刑的教導不是模糊的或不肯定的；不但如此，正因這教義難於接受，說明它出自聖經。因為人性難接受好像地獄這樣令人討厭的道理，只有聖經肯定的話，才能解釋教會二千年來一直接受它的這立場。
問題是，今天很多人，包括一些基督徒，
拒絕接受聖經和他們的主所清楚教導的。二千年來所提出的，反對這教義的經文辯論，都失敗了。再講一次，它們都失敗了。所以，有條件不朽、靈魂殲滅主義（Annihilationism）、普救主義，都是人的推測，不是聖經和神學上的真理，當然也不是真基督徒應該接受的。反對永刑的教義，對聖經無誤和權威、基督論、宣教等等，都有極不良的含義。
在這事情上，推理和感情都不足夠，若反對聖經對死後生命的清楚地教導，其實就是不可知論。正如巴刻（Packer）博士所觀察到的，「被世俗哲理和理想所欺騙，是近三世紀基督徒典型的罪，福音派也難倖免。」
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