教皇是否握著天國的鑰匙?

 

張逸萍譯自「Who Holds the Keys?by Mike Gendronhttp://proclaimingthegospel.org/site/cpage.asp?cpage_id=180066646&sec_id=180014816

permission via Mike Gendron of Proclaiming The Gospel

 



二千年前,耶穌對彼得說﹕「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」這裏講的「天國鑰匙」,只有在馬太福音十六章19節找到,但「捆綁和釋放」的權力是給所有門徒的,見馬太福音十八章18節。許多聖經學者認為,「鑰匙」是象征式的講法,代表管理和照料地上神權原則的權力。然而,這經文的解釋,是人們數百年來爭論的話題。

羅馬天主教的傳統,發展了一些教義,讓教皇有權力委派代表,通過懺悔和赦免的聖禮系統,赦免或保留罪惡。《天主教百科全書》說﹕「授予或保留赦罪的權力,可以解釋為天堂之門的開閉。」它被用來「接納」進入天國,或「絕罰」(excommunication,即逐出)天國之外。「捆綁和釋放」也給教皇的權威,可以宣佈教義,在教會決定紀律處分,甚至冊封聖人。這種權威和權力,規定了天主教徒必須相信什麼和相信誰,以及他們應該怎樣崇拜和何時崇拜。

梵蒂岡教導說,彼得的鑰匙,在多個世紀以來,一直傳給他的繼任者。這就是教皇的憑據,讓他可以治理神的國,他們認為這神國就是羅馬天主教會。因此,彼得和他的繼任者,據說有特殊的屬靈能力,可在地上代表基督。

維護羅馬天主教傳統者指出,歷史可以印證他們對國度鑰匙的解釋。然而,大部分支持這個傳統的歷史,只可追溯到第四世紀。

一個準確的「歷史和語法」的解釋,必須考慮原文在寫作之時,該術語的使用。我們必須明白第一世紀時,怎樣使用『國度』和『鑰匙』的觀念。彼得和門徒明白,國度就是基督以可見的形式統治全地,不是在靈性上統治他的無形教會。這位君王在耶路撒冷統治,從奴役和摧毀以色列的敵人手中釋放她。以色列拒絕了國度之後,基督開始從不同的角度教導。祂教導說,這國度將是奧秘、無形、漸進的,它是現在的、也是將來的,而且是憑著重生以進入的。這國度不僅限於教會,但將藉著教會傳講神救贖計劃的好消息。

五旬節之後,基督的教導和聖靈的內住,讓門徒清楚明白這國度。基督所賜的鑰權,最終是上帝在聖經中所啟的、祂的神權國度的原則。屬神的人,藉著全本聖經,能夠分辨教義和實踐的正確性(徒十七11)。路加福音十一章52節有個例子﹕在此,耶穌譴責法利賽人,以自創的宗教歪曲上帝和聖經,結果,他們把天國的門關了。「你們律法師有禍了!因為你們把知識的鑰匙奪了去,自己不進去,正要進去的人你們也阻擋他們」

福音是打開和關閉天國之門的最終權力,「這福音本是 神的大能,要救一切相信的」(羅一16)。在使徒行傳第二章,彼得在五旬節那天第一次宣講福音,為千萬人打開了天國的門。此後,門徒和所有基督徒,接續他們,也都藉著福音打開和關閉天國的門。聽到和相信的人,罪被赦免了(釋放),並得以進入天國;那些拒絕福音的,他們的罪沒有被赦免(捆綁),所以不能進入天國(約三36)。

天主教對「天國鑰匙」的解釋,和「歷史-文法」的解釋,對比顯著。前者以人的教導為中心,又基於傳統和推理;後者圍繞著神的話,並根據祂所啟示的旨意和治理。

 

 

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