羅馬天主教對『稱義』的誤解 

張逸萍譯自「A Response to Rome's Attack on Justificationhttp://proclaimingthegospel.org/site/cpage.asp?cpage_id=180066646&sec_id=180014816

permission via Mike Gendron of Proclaiming The Gospel 

 

 

近來幾個星期,教宗(教皇)方濟各Pope Francis)頻頻以『撒旦』和『魔鬼』暗喻。這很可能是他努力剔除邪惡,並為教會和梵蒂岡各處,帶來健康與和諧。他一直在講宗教誹謗之罪,他的意思就是一些虛假和惡意的話,或者詆毀,為要中傷別人名譽的罪。教宗說「誹謗的目標是為了破壞天主的工作,而誹謗來自一件非常邪惡的事情﹕憎恨。憎恨是撒但的工作;誹謗破壞神在人靈魂中的工作;誹謗是以謊言達至成功。無可懷疑,有誹謗的地方,就有撒但。」

方濟各試圖清肅門戶,因梵蒂岡內外都異議紛然,他這樣做似乎值得稱讚。不過,非常諷刺,方濟各所率領的組織,歷來誹謗基督教新教。事實上,改教者約翰加爾文(
John Calvin)在《基督教要義》(Institutes of the Christian Religion)花了整篇第六章,駁斥羅馬天主教徙因為反對因信稱義而發動的誹謗。

下面是我對天主教反對我們的信仰的四點的回應﹕

(一)「唯獨信心」破壞善行,助長罪惡。 

真基督徒的生命中有善行。善行不能拯救人,但它是已經稱義的信徒所結的果子(弗二10;多三8)。有罪的人沒有什麼可以獻給神,正如一個在受審中的謀殺犯,不能因許諾做善事,而減輕或扭轉他的刑期。人非有得救的信心,不能得神的喜悅(來十一6)。

馬丁路德(Martin Luther)創造了這個短句﹕「我們唯獨靠信心得救,但得救的信心不會獨自而來。」聖經講得很清楚﹕善行不能救人(羅三20;加二16;弗二8-9;提後一9;多三5);事實上,它廢掉稱義的恩典(羅十一6)。但這不是說,信徒生命中沒有善行。真正的信徒在生命中有善行的證據(約十五5;多二14),又努力去服從基督的話。羅馬天主教分不清『稱義』和『成聖』。雖然兩者完全不同,卻是相似的,它們都是藉著神的恩典,都涉及人的責任。『稱義』,意思就是說,把公義歸於信徒,算他為義。這是上帝恩典所賜予的,唯憑信心(羅四9;加三6)和悔改(從反對真理中回轉)接受。羅馬天主教拒絕稱義是『外加』(imputed)的;反教導說,當人努力成義,義就『注入』(infused),故是一個持續的過程。這個觀點的問題就是﹕人在神面前的正義地位,不再基於基督的血,卻是基於人的善行。聖經的觀點很簡單﹕人在神面前稱義,是憑著對基督為人流血的信心,他和神的關係恢複了,恩典使他逐漸長進,在神面前成聖。因神為他所成就的,他喜樂地行善。所有稱義的人都在成聖的過程中(林前一30;羅六22)。

正如一個丈夫慷慨地送妻子鮮花,並不增加他對妻子的愛;鮮花只不過顯出他對妻子本來就有的愛。同樣地,樹上的好果子,不是該樹良好品質的來源;它是這棵樹健康的證據(路六43-44)。

(二)「唯獨信心」破壞功績,妨礙善行。 

認為人行善的唯一動機就是因為獎勵,這是錯的。所有假宗教都以相同的動力運作,就是人必須努力贏得神的青睞。根據聖經的基督教完全不同。它宣稱﹕我們的動力和動機,都來自神所成就的,被真信徒接受(約壹四19)。信徒稱義之後,從罪的奴役中得釋放(羅六17),他們得到一個新心(結三十六26),他在基督裏是新造的人(林後五17),得著神的義(羅五18)。他們的善行出自滿溢的喜樂和愛,又因神為他們所做的而感恩。這類似於兩個孩子,一個服從他的父母,為要討好他們;另一個服從他的父母,只是因為愛他們,渴望取悅他們。試圖討好的孩子,以自己為中心,他認為這樣做,可以增進自己在父母面前的地位。反之,認識父母愛他的孩子,感到自己和父母的關係是安全的,他心裏單純的動機是希望取悅父母。

(三)使徒沒有提到功績,是錯的。 

我們在多卷聖經書信中,不斷看見一個模式,就是前半講講教義,後半講行為。以弗所書是最清楚的例子,它的前三章是正確的教導(orthodoxy),最後三章是正確的行為(orthopraxy)。第四章1節有一個清楚的轉變﹕「我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」保羅再接著描述真正信徒的合一和新生活(四章),怎樣在愛中行事和愛配偶(五章),最後,進一步談到父母、子女、主人和奴隸的角色,還講到我們在神的全副軍裝所得的力量(六章)。

使徒們一致教導說,我們做得對的力量,並非來自自己努力服從和行善;反而,能使用我們如此做,且滿有力量去做的原因,在於基督為我們所做的。人們常是錯了,他們拒絕福音,因他們覺得自己必須生活得規規舉舉,才能談信仰問題。實際上,沒有人能給神什麼,除了基督為他們所作的,他們甚至不能尋求祂。一個有病的人若認為他必須把自己弄得健康,才可以去看醫生,一樣荒謬。在路加福音五章31-32節,耶穌闡明﹕「無病的人用不著醫生;有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」至緊要注意,罪人不能給神什麼,他們只需離開自己的道路,轉向神。強調功績,相信自己值得獎償,於是仰望自己,不是仰望神,是宗教的一大危險。那些為自己的虔誠誇口的人,又武斷地相信他們需要有很多善行獻給神的,是和法利賽人一樣驕傲。在上帝的救贖大計中,他得到所有的榮耀。當我們不再認為自己能給祂什麼,單單依靠祂,我們就是大力宣揚祂的榮耀。當真信徒完全依靠祂的恩典,示範被祂改變的生命,他們親切地結出屬靈的果子,非為義務,而是為了愛。那些濫用或利用本於恩典的救恩,是自招麻煩,別人有理由質疑他們是否得救(羅六1-2)。

(四)「公義得來太容易」是一個誤會。 

這一點異議是今天天主教最普遍的誤解。對那些不明白神聖公義的人,上帝在聖經理的救贖計劃,似乎太容易了。很多人不能明白,救恩的價值極高,無論我們怎樣嘗試,我們不可能有足夠的功績。一個無辜的、比任何人都更有價值的,為了活在反叛中、有罪、又已經被判罪的人,嘗了神的憤怒,所以所救恩看來不公平(羅三10-18)。但是,讚美神,這是祂顯示祂的愛和憐憫的辦法﹕壓傷祂的兒子,以代替祂的子民(賽五十三4-5),這是祂的公平和正義不會受到影響的唯一途徑(詩九十七2;來四13)。

那些相信救恩是容易的人,沒有虛心地認識到,上帝為信徒所作的偉大犧牲。我們所有的義都像污穢的衣服(賽六十四6),有如判了罪的重犯所能獻給公義法官的。

要獲得神的義不是容易的,我們永遠不會充分了解基督在永恒的這一邊所忍受的。耶穌說﹕「引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太七14)當尼哥底母問耶穌,怎樣才得重生(約三4),耶穌回答說﹕「我說:『你們必須重生』,你不要以為希奇。風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裏來,往哪裏去;凡從聖靈生的,也是如此。」(約三7-8)從始至終,救恩是神的作為。

我們從以弗所書二章1-3節,得以瞥見天然人在神面前的屬靈光景。他被描寫為死在過犯罪惡之中、隨從撒但、悖逆之子、隨著肉體和心中所喜好的去行、本為可怒之子。那些虔誠的人,相信自己能在救恩一事上有所貢獻,所以,它不是那麼『容易』,必須問自己,這個被判罪的人,能給神什麼?以弗所書二章4-10節,繼續形容神介入重生的信徒的生命中,祂賜恩典給這無助的人,讓他可以憑信心接受救恩。除了相信之外,我們沒有任何貢獻;並要懊悔從前所信靠的、妨礙唯獨對基督有信心的事物。即便10節所講的善行,是神「預備叫我們行的」,不是人所預備的。基督跟隨者的心充滿感恩,因為他們正確地認識祂是神,「 神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的。」(提後一9

雖然教宗方濟各信息的大都聽似崇高,叫我們寬容他人的觀點,特別是寬容他的,其實,是一個聰明巧妙的手法。撒但鼓勵別人,仁慈對待牠的錯誤信念,牠還有什麼更好的欺騙手法?方濟各沒有提到真正的教導在哪。打從開始,羅馬天主教已經反對上帝聖言所講的真福音。方濟各說,任何反對他的『無誤』福音的人,是在為魔鬼工作;實際上,他和他的組織一直是撒但的棋子。從這一切所得的教訓就是,當我們之間有分歧,〔解決之道〕總要根植於對上帝完美聖潔話語的理解上。耶穌說﹕「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約八31-32

 

 

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