天主教信仰改變了嗎？

刊登於《教會》2016年09月號（總第61期）,（ https://www.churchchina.org/archives/160907.html）

張逸萍

近年常有人問﹕天主教信仰是否改變了？是否已經和更正教（Protestant，即通常說的“基督新教”）接近了？我相信引起這問題的原因有﹕首先，天主教的“第二次梵蒂岡會議”（Vatican II，簡稱“梵二”，1962-1965），據說把天主教帶進了一個“現代化”的階段；此外，今天有一些更正教和天主教複合的提議。那麼，讓我們來思想﹕天主教信仰改變了嗎？ 

自從羅馬皇帝君士坦丁改信基督教，一夜之間，教會進入一個新時代，也因此，她的信仰慢慢轉變，加上各種新的教義，例如 431年開始敬拜聖母馬利亞（1854年天主教又有馬利亞無原罪的講法，然後又在1950年宣布馬利亞升天）。直到1517年，馬丁183¡E路德把他的《九十五條論綱》釘在教堂大門前，于是“改教運動”的序幕揭開了。

兩個代表性的會議 

“天特會議”堅持的信仰 

天主教為了回應改教運動，于1564 年召開了“天特會議”（Council of Trent，或作“特倫多大公會議”），發表他們的信條，澄清天主教和更正教信仰的不同，聲明“傳統”是教會信仰的權威之一，以及聖事有七件等；並且發出“聖咒”，詛咒信仰不相同的人。這個信仰宣言指出了天主教和更正教在信仰上的基本分別。節錄如下﹕ 

我堅決接受使徒的和教會的傳統，……我根據聖教會的解釋，接受聖經……她有特權決定聖經的真正意思。……我接受七件聖事……是主耶穌基督所建立……是人類救恩所必須的，……七件聖事就是﹕聖洗、堅振、聖體、懺悔、傅油、聖秩、婚姻。這些聖事授予我們恩寵[1]……我亦接受天主教會所批准的聖事儀式。……同樣地，我公開表示，在彌撒中，一個真正的、適當的挽回祭是獻給天主的……我們的主耶穌實在是以物質形式存在于聖體中。……我堅信煉獄，信徒的祈禱可以幫助被拘留其中的靈魂。……我堅信那些和基督同統治的聖徒應該被尊敬，他們為我們祈禱，他們的遺寶可以被崇拜。我堅信基督、聖母和其他聖人的像應該被崇拜。……我堅信教會有大赦的能力。……我答應服從羅馬教皇，他是有福的彼得的繼承人。……我毫不懷疑地接受和承認教會的所有教義……尤其是這個神聖的天特會議所決定的……同時，我譴責、否決和詛咒任何相反的提議……[2] 

簡而言之，天主教表示，信徒必須相信接受﹕（1）教會是解釋聖經的最高權威；（2）天主透過七件聖事賜人恩寵；（3）耶穌以物質方式存在于彌撒的聖體中；（4）煉獄；（5）崇拜聖母和其他聖人；（6）大赦；（7）羅馬教皇和羅馬教庭。不然，該受咒詛。 

“梵二”之後，為了反映“梵二”的現代化信仰、革新的禮儀、新時代的生活，天主教教庭決定重訂教理，1986年編輯《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church，下面簡稱《教理》），1992 年最後被批准，1996 年被翻譯為中文。[3] 

所以，天主教信仰若改變了，和更正教接近了，我們可以預期“天特會議”的上述教義，從這新版的《教理》裏消失了。 

現在讓我們在《教理》裏搜尋一下。 

“梵二會議”堅持的信仰 

1、教會是解釋聖經的最高權威 

《教理》清楚表示，正確解釋或傳授天主聖言的職務，只交給教會訓導當局，因為他們是彼得的繼承人。[4]“教會受托傳遞及解釋啟示……該以……熱忱和敬意去接受和尊重。”[5] 

2、天主透過七件聖事賜人恩寵 

天特會議和現代的《教理》都提到七件聖事，就是——聖洗、堅振、聖體（感恩）、懺悔、傅油、聖秩、婚姻。[6]《教理》對七件聖事闡明如下﹕ 

（1）聖洗 

《教理》說﹕“藉著聖洗，我們從罪惡中獲得解放，重生為天主的兒女，成為基督的肢體，加入教會”，“一切罪惡，包括原罪和本罪，……都得赦免”，因此“人為獲得救恩，聖洗是必要的”。[7] 

（2）堅振 

《教理》說，堅振聖事是為了加強領洗時的初步承諾，使聖洗的恩寵達到圓滿，叫人更得力量，與基督更緊密地聯系，以言行去宣揚信仰。“在人的靈上蓋了一個不能磨滅的、屬神的印記……”[8] 

（3）聖體 

天主教的“聖體”，也就是基督徒的擘餅或者聖餐。《教理》認為，聖體聖事，又叫“彌撒”，加強信徒與基督的契合。天主賜予更多恩寵，使人與罪惡隔離，叫信徒有能力在日常生活中實踐上帝的旨意。[9] 

（4）懺悔 

《教理》說，懺悔聖事使人重新生活在天主的恩寵中，與天主和好，帶來真實的“靈性複活”；又叫人與教會和好，重新被接納；並預嘗審判，叫罪人藉著悔改和信德皈依基督，出死入生。[10] 

（5）傅油 

《教理》說﹕“聖神賜給某些人有治病的特殊神恩，以顯示複活之主恩寵的力量。不過即使是最懇切的祈禱，也不常會治愈一切疾病。……教會相信基督是靈魂和肉身的醫生；他的臨在能給予生命。”[11] 

（6）聖秩 

天主教的“聖秩”，近似于基督徒的按立典禮，所按立的有主教職、司鐸職、執事職三個等級。 

《教理》說﹕“因聖秩聖事的效力，司祭‘以基督元首的身份’而行動……他就享有以基督自己的權能而行動的權力，因為他代表基督。”[12] 

（7）婚姻 

《教理》說﹕“由于婚姻禮儀慶典是聖化的聖事行動，……它本身一定是有效的、有價值的和有效果的”[13]，“使夫婦間的愛情更趨完美，並且鞏固他們那不可拆散的結合”[14]。 

以上可見﹕現在天主教不僅仍然舉行這七個儀式，稱之為“聖事”，更仍然堅持這些儀式，認為參與者可得到從神來的恩寵。另一方面，基督徒雖然也有一些這樣的儀式，但我們並不認為儀式本身有功效，儀式只代表背後更重要的事情。 

3、耶穌以物質方式存在于彌撒的聖體中 

這一點的爭論，就是我們所反對的天主教的“變質說”（Transubstantiation），他們認為﹕擘餅的餅和酒會變成真實的耶穌的身體和血。 

《教理》說﹕“我們的主耶穌基督的身體和血，連同他的靈魂和天主性，即整個基督，真正地、真實地且實體地蘊藏于至聖的感恩聖事（聖體）之內。……基督是藉著餅酒轉變成為基督的體血，而親臨在這聖事裏。”並且聲明，這是“天特大公會議綜合天主教的信仰，……所以，教會一直確信，如今在這神聖大公會議，再度予以宣布﹕藉著餅與酒的被祝聖，餅的整個實體，被轉變成為我主基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為他寶血的實體。這種轉變，天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變(transubstantiation)。”[15] 

顯而易見，《教理》完全支持天特會議的決定。 

4、煉獄 

《教理》說﹕“那些死在天主的恩寵和友誼中但尚未完全淨化的人，雖然他們的永遠得救已確定，可是在死後仍須經過煉淨，為得到必需的聖德，進入天堂的福樂中。教會稱被選者最後的煉淨為煉獄，那絕不可與被判入地獄者的處罰相比。……這煉獄的訓導是依據為亡者祈禱的做法，……教會自始便紀念亡者，為他們奉獻祈禱，尤其是感恩祭，為使他們得到煉淨，進入天主的榮福直觀中。教會也鼓勵人為亡者行施舍、得大赦和作補贖。”[16] 

可見，除了沒有再賣贖罪券之外，天主教對煉獄的觀念原封不動。 

5、崇拜聖母和其他聖人 

《教理》表示﹕在傅油禮中，教會向臨終的基督徒說﹕“……當你離開這個生命，願童貞馬利亞和所有天使聖人來迎接你。”[17] 又認為﹕“那些已經在天上受光榮的信友”就是“榮福童貞馬利亞，以及所有聖人聖女。”[18]可見，聖母和其他聖人有著非常重要的地位。 

馬利亞被認為是“基督之母、教會之母”[19]，所以他們對“榮福童貞”敬禮。但是他們謹慎地說﹕“這項敬禮……與對降生的聖言（耶穌）、對聖父及聖神的欽崇禮，仍然有本質上的區別……”[20]雖然說對聖母的敬拜，不是對上帝的敬拜，但是《玫瑰經九日敬禮》多次說﹕“我們謙恭地跪在你腳前，獻上玫瑰花冠……”[21] 

天主教也說﹕“天主教徒有時在耶穌和聖人的雕像前鞠躬或跪下……但不算敬拜。”[22] 

聖經卻吩咐我們﹕“不可為自己雕刻偶像……不可跪拜那些像”（出20:4-5）。所以，他們實在是崇拜聖母和其他聖人，今天仍然如此。 

6、大赦 

根據《教理》，“大赦”的意思就是﹕罪惡雖蒙寬赦，使罪過的“永罰”獲得赦免，但是“暫罰”仍然存留著，而“大赦”是在罪過已蒙赦免後，因罪過而當受的暫罰也在天主前獲得寬赦。信友可以靠諸聖相通的助力，使那痛悔的罪人，能更早且更有效地淨化罪惡帶來的暫罰。這些諸聖相通的精神財富，被收藏在教會的寶庫中。[23] 

換言之，天主教仍然相信某些人的功績，可以幫助其他有罪的人，而教會有權分發這些功績。 

7、羅馬教皇和羅馬教庭 

《教理》表示﹕“教宗——羅馬主教和聖伯多祿（彼得）的繼位者，……以基督代表及整個教會司牧的職務名義，對教會有完全的、最高的、普遍的權力，能時常自由地使用”，“世界主教團若不以羅馬教宗為其首領……便毫無權力”[24]。 

《教理》還表明﹕“正確地解釋書寫的或傳授的天主聖言的職務，只委托給教會內活生生的訓導當局，即是與伯多祿的繼承者——羅馬教宗共融的主教們”[25]，而且“當教會訓導當局欽定信條時，亦即當它提出蘊藏在天主啟示內的真理，……要求基督子民以堅定不移的信德同意並予以接納時，都是完全憑靠受自基督的權力”[26]。 

所以今天的天主教徒仍需忠誠地相信羅馬教皇和羅馬教庭。

總而言之，今天的天主教，仍然堅持天特會議的七點。也就是說，信仰方面沒有任何改變。 

“梵二”帶來的改變 

那麼為什麼說﹕“第二次梵蒂岡會議”是天主教的“現代化裏程碑”呢？ 

首先，我們在新版《天主教教理》中，再看不見任何咒詛。雖然天特會議所講的七聖事仍在，但該書不會說﹕“信徒必須相信接受……不然，該受咒詛。”所以，她的口氣改變得溫和了。 

其次，在一些做法上，她也有改變。例如，彌撒不再使用拉丁文﹕“梵二大公會議禮儀改革，教會提倡用本地語言舉行彌撒。”[27] 音樂亦然﹕“自梵二大公會議開始，教會因為牧靈的需要，……主張必須放棄拉丁文聖樂（或是暫擱一旁），以便發展新的本地化禮儀和音樂……”[28] 

最後一點——實在是最重要的——她對其他宗教信仰的態度改變了！不止于講話溫和，而且開始主張普世救恩！ 

《教理》中有這樣一句話﹕“至于那些尚未接受福音的人，也以各種方式走向天主的子民……”[29] 

對于猶太教，《教理》說﹕“猶太人的信仰已經是對天主在舊約中的啟示的響應……舊約的天主子民與天主的新子民都走向相似的目標﹕即期待默西亞（彌賽亞）的來臨（或再來)。”[30] 

對于東正教——“既信奉基督，並有效地接受了聖洗，便與公教會建立某種共融，縱使不很完善……只差少許就能達致圓滿……”[31] 

對于回教——“天主的救恩計劃，也包括那些承認造物主的人，其中首先要推回教徒……”[32] 

至于“其他宗教，仍“‘在幽暗和形象中’尋找一個未識之神，但天主離他們並不遠，……教會都視之為‘接受福音的準備’……”[33] 

對基督徒又怎麼樣呢？《教理》說，天主的教會從起初就出現了分裂，但是他們並不怪責那些生于這些分裂團體之人，“天主教會應以兄弟般的敬愛包容他們……承認他們為主內的弟兄”。但是很多聖化的真理和聖神其他的恩寵，只有在天主教中找得到。所以《天主教教理》呼籲合一。[34] 

那麼，天主教怎樣解釋“教會之外沒有救恩”呢？《教理》繼續說﹕“誰若知道公教會是天主藉耶穌基督創立的，是得救必經之路，而不願意加入或不願意在教會內恒心到底的，便不能得救”，但是“一個人若非因己罪，而不認識基督的福音及其教會，卻能真心誠意地尋求天主，……也能獲得永遠的救恩”。[35] 

意思就是說﹕基督徒若知道“教會之外沒有救恩”而不投向她，則不能得救！口氣雖然溫和了，但和“信徒必須相信接受……不然，該受咒詛”沒有太大分別！ 

今天的天主教公開明確地宣告普世救恩。例如，台灣天主教的“宗教交談與合作委員會”就在網上表示﹕“上帝有很多名字，像是﹕天父、阿拉、上帝、救主、耶和華、佛陀……”[36] 

為了現代化，天主教忘記了“除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救”（徒4:12）。 

基督徒怎樣面對？ 

既然天主教自“梵二”後的改變不在信仰（“普世救恩”是例外），只在口吻和做法。基督徒應該如何面對？希望弟兄姐妹們﹕ 

（1）不要誤以為天主教和基督徒現在的信仰一樣，要明白兩者複合的提議是沒有基礎的。 

（2）當我們和天主教徒談道時，我們應該格外留意他們現在接受“普世救恩”的問題。 

（3）既然天主教徒現在能使用自己的語言聚會和讀經，我們祈求上帝開他們的眼晴，讓他們看見真救恩不在羅馬教會，只在基督十架。 

（4）讓我們永不忘記，我們信仰的中心乃基督十架救贖罪人的福音，聖洗、大赦、普世救恩等問題就迎刃而解了。

正如使徒保羅所宣告的﹕“不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”（林前2:2）

[1] 天主教慣稱“恩典”為“恩寵”。——編者注 [2] John H. Leith, Creeds of the Churches: A Reader in Christian Doctrine from the Bible to the Present, 3rd ed. , Atlanta: John Knox Press, 1982, pp.440-442. [3] Alfred McBride, Essentials of the Faith: A Guide to the Catechism of the Catholic Church, pp. 9-15. [4] 《天主教教理》，香港：香港公教真理學會，1997年，第28頁。該書內容也可見http://www.vatican.va/chinese/ccc_zh.htm（2016年8月29日存取）[5] 同上，第27頁。[6] 同上，第297頁。[7] 同上，第298-311頁。[8] 同上，第311-319頁。[9] 同上，第 337-339頁。[10] 同上，第344-356頁。[11] 同上，第363頁。[12] 同上，第372頁。[13] 同上，第389頁。[14] 同上，第393頁。[15] 同上， 第333-334頁。[16] 同上， 第250-251頁。[17] 同上， 第248頁。[18] 同上， 第331頁。[19] 同上， 第234頁。[20] 同上， 第237頁。[21] 嘉祿V.雷熙著，黑幼龍譯，《玫瑰經九日敬禮》（香港教區），第9-10頁。[22] Catholic Answers tract, “Do Catholics Worship Statues?”，原文鏈接﹕http://www.catholic.com/tracts/do-catholics-worship-statues（2016年8月29日存取）[23]《天主教教理》， 第356-357頁。[24] 同上，第218頁。[25] 同上，第28頁。[26] 同上，第29頁。[27] 天主教高雄教區聖保祿福傳中心，“認識天主教”，原文鏈接﹕http://www.catholic.org.tw/m99121kh/Catholic.html（2016年8月29日存取）。[28] 蘇開儀，“聖詠團”（天主教輔仁聖博敏神學院禮儀研究中心），原文鏈接﹕http://www.catholic.org.tw/theology/public/liyi/topics/music/su/text6.htm（2016年8月29日存取）。[29] 《天主教教理》，第208頁。[30] 同上，第208頁。[31] 同上。[32] 同上。[33] 同上，第209頁。[34] 同上，第202-203頁。[35] 同上，第209-210頁。[36] 見http://www.catholic.org.tw/cirpcu/Image/001bg.jpg（2016年8月29日存取）

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