圣经怎样讲及教皇/教皇职位？
张逸萍译自：https://www.gotquestions.org/pope-papacy.html
罗马天主教会对教皇（Pope，“教皇”[1]
意思是“父亲”）一事的教导，建立在罗马天主教的教义之上：
（一）基督叫彼得成为使徒和教会的领袖（太十六18-19）。当基督给彼得“天国的钥匙”，基督不但使他成为领袖，并且当他在地上代表基督行事或说话时（从权威位置，或“出诸在位者”［ex
cathedra］。），他是无误的。从权威地位讲话，代表教会无误地行事，这样的能力，传递给彼得的接班人，从而给教会在地上一个无误的指导。教皇职位的目的是要给教会无误的指引。
（二）彼得后来成为罗马教会的第一位主教。作为罗马的主教，他可以对所有其他主教和教会领袖行使权力。罗马主教高于一切其他主教的讲法，指罗马主教有“首席地位”。
（三）彼得把他的使徒权柄交给下一位罗马主教；同时其他使徒们将他们的使徒权力交给他们所命定的主教；这些新主教依次把这使徒的权力传给了他们以后所命定的那些主教，等等。这样传承使徒权威被称为“使徒继承”（apostolic
succession）。
（四）基于罗马主教权力不间断地被传下去的宣称，罗马天主教教导说，罗马天主教会是真正的教会，所有不接受教皇为最高权力的教会，都是离开了原来的、真正的唯一教会。
简要地查看了一些罗马天主教关于教皇职位的教导，问题是：这些教义是否与圣经一致？罗马天主教会认为教皇职位和“母教会”教导无误的权威，是引导教会所必须的，并引用它作为上帝照管的理由和逻辑。
但在查考圣经时，我们发现以下几点∶
（1）虽然彼得在福音的早期传播（太十六18-19意思的之一）中很重要，但圣经的教导，若按上下文来看，无处宣告他的权柄在教会或其他使徒之上（见：徒十五1-23；加二1-14；彼前五1-5）；也没有教导说罗马主教在教会中当首位。反之，彼得只有一处提到“巴比伦”，是在彼得前书五章13节中，这个名字有时是应用于罗马。主要是这一点，以及罗马主教的影响力，在历史上崛起（由于君士坦丁和他以后的罗马皇帝的支持），于是罗马天主教认为罗马主教有著首席地位。然而，从圣经看，彼得的权柄和其他使徒所一样（弗二19-20），而且归给他的“捆绑和释放”的权威，也是由地方教会共有的，而不仅是教会领袖（见：太十八15-19；林前五1-13；林后十三10；多二15，三10-11）。
（2）圣经没有任何地方说，为了使教会免陷错误，使徒的权威被传给了他们所任命的人（“使徒继承”的想法）。罗马天主教会在这些经节上（提后二2，四2-5；多一5、二1,
15；提前五19）加上自己的意思，支持自己“使徒继承”的教义。圣经其实是教导：甚至教会领袖也会有错误的教导，基督徒要把将来的教会领袖的教训与圣经相比较。只有圣经才是无误的。圣经并没有说，使徒们是无误的，除了他们所写的、被纳入圣经的话。保罗和以弗所大城的教会领袖交谈时，提到假教师将出现。保罗并没有把教会委托给“使徒和那些会继承他们的权威的人”，而是委托给“神和他恩惠的道”（徒二十28-32）。
再者，圣经教导是：圣经是衡量真理和错谬的尺度。在加拉太书一章8-9节中，保罗说，不是谁的教导，而是所教导的是什么，应被用来辨别对和错。虽然罗马天主教会继续发出下地狱的咒诅，或者“圣咒”（anathema），以来谴责那些反对教皇权威的人，圣经把这样的咒诅，留给那些教导“别的福音”的人（加一8-9）。
（3）虽然罗马天主教会认为“使徒继承”在逻辑上是必要的，以便上帝能无误地指导教会，圣经却说，上帝通过以下方式为他的教会提供了∶
（a）无误的圣经（徒二十32；提后三15-17；太五18；约十35；徒十七10-12；赛八20、四十8，等等）留意∶彼得说，保罗的著作与圣经一样（彼后三16）；
（b）基督在天上是永远的大祭司（来七22-28）；
（c）在基督死后，赐下圣灵。他引导使徒们进入一切真理（约十六12-14）；他的恩赐，让信徒能为教会的工作，包括教导（罗十二3-8；弗四11-16）；他使用写下来的话，作为他的主要工具（来四12；弗六17）。
虽然曾经担任过罗马天主教会教皇的人中，有一些看起来很好（从人方面来讲），是道德之人。但有人以教宗若望保禄二世（Pope
John Paul II），教宗本笃十六世（Pope
Benedict XVI）和教宗弗朗西斯一世（Pope
Francis I）为例——指出罗马天主教对教皇职务的教导应该被否决，因为它与新约圣经的教导不一致。将任何教会教导和圣经比较，至关重要，免得我们错过新约福音的教训，不但错过天上的永生，而且不知不觉地把别人带到错误的路上（加一8-9）。
推荐阅读：Jim
McCarthy著，吴主光及翻译小组翻译，《罗马天主教的福音》（The Gospel According to Rome），种籽出版社出版，2001年4月。