詳論“希伯來根源運動”/“彌賽亞猶太教”
張逸萍
提綱
基督徒對「向猶太人傳福音」一事，不但感興趣，且認為非常有意義；對猶宣人士肅然起敬；也對信耶穌的猶太人特別有好感。但是，我們也得留意一下一些新的發展:
1880年代後期，有一些美國和歐洲的基督徒，嘗試向猶太人傳福音。又當猶太人回歸，建立以色列國，上帝激動他們留意基督教的聖經，有一些猶太人便成為耶穌的信徒。於是有「美洲希伯來信徒聯會」（Hebrew Christian Alliance of
America ，簡稱HCAA）組織的出現。他們是接受耶穌信息，但仍要活出他們猶太身分的人。後來這組織變為「美國彌賽亞猶太信徒聯盟」（Messianic Jewish
Alliance of America，簡稱MJAA）。名稱的改變，代表他們在思維、信仰、哲理方面，對猶太人身份更熱誠。[1]
「猶差匯聚」網站曾給彌賽亞猶太教一個定義﹕「彌賽亞猶太教是相信耶穌是那應許的彌賽亞的猶太人的宗教信仰，它是既是一種猶太式的基督教，亦是一種基督教化的猶太教……」[2]
另一方面，根據「The
Jewish Voice and Opinion」的一位研究員﹕有一些拉比成為基督徒之後，為了叫更多猶太人相信耶穌，所以想出一個妙計——給福音派信仰披上猶太習俗的外衣，又淡化基督教信息。例如，聚會地點沒有十字架、不自稱基督徒、稱耶穌為約書亞（Yeshua，Jesus的希伯來文），又告訴猶太人，相信耶穌不是改信另一個宗教，只是成為「完成的猶太人」（"completed"
Jews）。這些會堂保證遵守妥拉（摩西五經）、守安息日、慶祝猶太節期等等，「這個向猶太人傳福音的新辦法，花了很多功夫，使基督教和猶太教的分別變得模糊，……否則他們不會接受直接的基督教信息。」[3]
「The Jewish Voice and Opinion」繼續報導﹕這些彌賽亞會堂吸引不到什麼猶太人，卻吸引了一大堆外邦人！有一個統計顯示，這些會堂裏，有80%是外邦人，另一統計說 90%。不但如此，受吸引的外邦人開始了一個「恢復希伯來根源運動」（Hebrew
Roots Restoration Movement），現在這個運動已經傳播到很多主流和基要派的基督教教會。[4]
為何要恢復希伯來根源？「猶差匯聚」網站表示﹕「這運動致力把外邦教父希臘化的基督教，以至當今被歐美民族本色化民族化的基督教，回復原來初期教會的猶太化基督教。」[5]
你若留意，不難察覺到，這個現象也在中國教會出現了。[a]
《基督徒之父是亞伯拉罕》（Our
Father Abraham）的介紹文說﹕「基督教信仰的根部深深扎在希伯來土壤裏，教會擁有豐厚的希伯來傳統，但是很可惜，許多基督徒對這個傳統一無所知。……呼籲基督徒重新檢視自己的希伯來根本，以至能活出更真正符合聖經的生活方式。」[6]
他們表示﹕耶穌是猶太人，使徒們都是猶太人，彌賽亞這個觀念也是猶太教的。所以基督教的根源是猶太教。[7]
他們通常使用兩段經文為支持﹕
（1）兩段支持經文
1。野橄欖枝
夏達華研道中心在《這根基》課程的介紹頁上表示∶「昔日，成為基督徒就是與以色列締結關係，加入以色列羣體。按照保羅的說法，基督徒就像是野橄欖枝獲嫁接到以色列這棵橄欖樹上去，分享橄欖樹肥美的樹根。（羅馬書11:17）」[8]
但聖經說「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁。……不是你托著根，乃是根托著你。」（羅十一17）
所以，不是野枝被接在原來的的枝上，通過原來的枝得著肥汁，是它們兩者一同從橄欖樹的根，得著肥汁。更不是那些被折下來的枝子托著被接上的枝子，是樹根托著野橄欖枝子。最後，外邦人信耶穌，是和三一真神締結關係，不是和以色列締結關係。
2。先是猶太人
夏達華研道中心網站上有一系列文章，叫做「先是猶太人」，根據「先是猶太人、後是希利尼人」（羅一16，二9-10），表示基督徒應該愛猶太人，向他們傳福音應該佔優先次序，而且﹕「猶太人其實是我們外邦信徒的屬靈前輩、長輩！」[9]
沒有基督徒能否認，猶太人先認識神，次序上是他們“先”，審判和尊榮也是他們“先”。但這是否意味著，基督徒應該學習猶太人屬靈事情，包括風俗、規則和儀式？不見得是合理的推論。
當耶穌講「在前的將要在後，在後的將要在前」（太十九30，二十16），難道不是告訴我們，次序不重要嗎？在現實中，我們也常看見後信主的人，比先信主的人，更長進，更有資格做屬靈前輩。不是嗎？
（2）什麼是基督教的根呢？
聖經告訴我們﹕「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三11）
基督「……永遠得救的根源。」（來五9）
主耶穌降世為人，為我們的罪釘在十字架上——這是我們信仰的唯一根基！
彌賽亞猶太教/希伯來根源運動，給其他基督徒的最佳貢獻，就是她提倡研究聖經背景，讓我們知道更多耶穌時代的事情，於是幫助更明白耶穌的話和比喻的意思。他們說﹕口傳律法、死海古卷、次經、拉比文獻，都可以幫助我們明白新約背景。[10]
他們提倡的拉比文獻有﹕《米示拿》（Mishnah）[b]、《塔木德》（Talmud）[c]、《米德拉西》（Midrash）[d]
等。
但事實上，這些研究，不見得都是準確良好和有益的。我們可以把它們分幾類﹕
（A）幾類研究
（1）有益處的
有一些研究，應該是有益的。當然，也應該被其他研究員再次去核查。
例如，耶穌說﹕「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷」（太八22）。原來當時有兩次的埋葬。人死後，需要當天馬上埋葬，這是第一次。然後當肉體腐蝕了，他們把骨頭收在骨罐（Ossuary）中。所以，耶穌講的是第二次。[11]
又例如，耶穌說，「 不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。」（路三8）原來《米德拉西》（Midrash）有言﹕「將來，亞伯扯罕會坐在地獄門口，不讓那些受了割禮的猶太人落到那裏。」[12]
（2）不是重點
有一些背景，不是研經的重點。
例如﹕研究發現，當時耶穌和門徒吃飯時，他們在一個「三方臥食椅」（triclinium）旁，就是在一個矮的、排成U形的方角桌子，旁邊斜倚著。[13]
耶穌和門徒的最後晚餐，其意義是﹕主耶穌親自設立擘餅聖禮，並告訴我們擘餅的意義。他們當時怎麼樣坐，坐得舒服不舒服，並不重要。知道的話，當然不是壞事。
（3）有疑點的
例如有說，從耶穌的話﹕「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」（太二十六29）可見，耶穌是拿細耳人，因為有拉比文獻說﹕人一旦表示“我會避免葡萄”“我避免剪頭發”，他就是一個拿細耳人了。耶穌釘十架時，拒絕醋（酸的酒），也是因為同樣原因。[14]
這樣的背景研究，純屬推測，可算胡鬧，因為我們沒有正面經文支持耶穌是拿細耳人。
（4）帶來其他危險——密宗釋經
他們的背景研究，還有可能導至一個神秘的和危險的釋經法——密宗釋經——喀巴拉派（Kabbalah)。
例如「以色列余民」就大談「聖經解密」[15]。其中有一則叫做「生命樹」，內容有﹕拿但業（נְתַנְאֵל）的數字是531，如果拿但業學習神的Torah，明白生命樹10個屬性的奧秘，就修補了自己的欠缺。通過生命樹的10個提升，新的數字就成了： 531 + 10 = 541，正好是以色列（יִשְׂרָאֵל）的數字，所以他是真以色列人。[16]
這已經是比較簡單的例子，其他例子則神秘得令人頭昏腦脹！
新興宗教事工網站警告說∶「在華人基督教圈子裡，……有一些群體沒有設限的意識，盡收不同渠道搜羅回來的東西，將之視為“猶太文化根源”，查實……當中不少涉及秘術、邪術等奧秘主義，有導致信仰嚴重偏差的危險。……」[17]
（B）評論
同時這運動裏的人，偶爾也有負面的話，例∶「……《米示拿》（Mishnah）和《塔木德》（Talmud）……那些文件是耶穌時期之後才出現的。那麼，這些資料來源可以用嗎？在1960年代和之後的幾十年，很多學者都聲音洪亮地回答：「不可以用。」……你要非常謹慎地定出那些資料的日期，這是必需的，不要貿然把耶穌之後幾百年的言論用來描述耶穌當時的真實環境。 」[18]
此外，我們還應該考慮兩件事﹕
（1）聖經的清晰性（The Clarity of
Scripture）——凡是得救所必須知道、相信、遵守的事，我們總能
在《聖經》找到，而且解釋得非常清楚明白；不但有學問的人，就是無學問的人，不必用什麼巧妙的辦法，只要用一般的方法，就能充分理解。
[19]
（2）明白聖經最後需要聖靈幫助——當時的法利賽人等，應該都非常明白我們今天所講的「背景」，但他們不但聽不懂耶穌的話，甚至拒絕祂。正如耶穌所講的「……“你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。”」（太十三14）
所以不見得那些曾經研究過拉比文獻的彌賽亞猶太教學者們，更能明白聖經。
無可否認，這運動給人最突出的印像是——守律法！
《還原福音猶太本質》說﹕「除非教會能盡其所能還原猶太本質，否則教會就缺失了福音的關鍵部分。……說難聽點，教會也許是在傳揚保羅所說的“另一個福音”。」[20]
非常非常嚴厲的指控！此書結論說﹕「新約 (New Covenant)
之下的妥拉繼續有效……」[21]
所以要恢復希伯來根，第一件事，就是要守妥拉（妥拉，摩西五經）的律法。
彌賽亞猶太教文獻都一再強調這方面。例如，他們常說﹕耶穌和保羅都從沒有叫人離開舊約律法，只有把它講得更清楚。[22]
我們知道，舊約律法包括﹕道德教導、飲食規條、安息日、各種節日、割禮、獻祭儀式、民事法令。現在讓我們逐一思想。
（A）遵守律法
（1）道德律
如果說，基督徒應該遵守「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜。」（出二十13-15），或者「你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的神。」（申六5）和「愛人如己」（利十九18）等道德原則和操守，基督徒完全不會反對。事實上，新約有同樣的教導﹕「像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」（羅十三9）當然也有「你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神。」（路十二30）
但是，請看耶穌的登山寶訓﹕「你們聽見有吩咐古人的話，說，“不可殺人”又說，“凡殺人的，難免受審判。”只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。……你們聽見有話說，“不可姦淫。”只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。……你們又聽見有吩咐古人的話，說，“不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。“是我告訴你們，甚麼誓都不可起，不可指著天起誓，因為天是神的座位．……你們聽見有話說，”以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。人強逼你走一里路，你就同他走二里。」（太七21-48）
誰能做得到呢？的確，新約的道德律比舊約更高。事實上，主耶穌的「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太七12）被譽為黃金律（Golden Rule），是道德律的最高峰！
除了新約的道德標準比舊約的為高之外，我們還需要考慮更重要的一點﹕基督徒不是憑自己的力量去守律法的！我們信耶穌後，就得著新生命，「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅五18）結果，我們不再「守律法」卻能行律法之事，因為「聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」（加五22-23）
（2）飲食則條
猶太人因為遵守舊約律法，他們拒絕進食利未記十一章所禁止的食物。彌賽亞猶太教也有同樣的訓告﹕
例如《Restoration》說﹕利未記十一章講到那些不潔淨之物，神屢次稱之為「可憎」；當神講及同性戀，祂也譴責之為「可憎惡」，[23]
可見不遵守飲食規條，有如同性戀一樣大罪。
相信有基督徒會想﹕我不是守律法，但既然聖經這樣吩咐，潔淨的食物一定更健康。但是《在這根基上》（HaYesod）表示，聖經中的潔淨食物不是健康食品，不能把它們這樣看待。遵守這些飲食則條，是聖潔的問題。說到底，耶穌也這樣做。[24]
這是我們在彌賽亞裏的人的身分鑒定。[25]
暫時不提把舊約飲食則條當作「健康法規」，聖經怎樣講呢？
「……飲食上，或節期、月朔、安息日……這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」（西二16-17）
「……飲食……規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。」（來九10）
「那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。」（來十三9）
（3）安息日
今天的彌賽亞猶太教會堂都是在安息日聚會的。有一會堂表示﹕「最早的信徒都是忠誠的猶太人，上聖殿守安息日。後來，因君士坦丁的影響，教會反猶太人，禁止那些相信耶穌的人在安息日崇拜。週日崇拜，是排除猶太信徒的方便手段，因為猶太人不會接受君士坦丁拜太陽神的習慣。」[26]
這也是很多不明白的人講的話，他們認為星期日聚會是基督教希臘-羅馬化的表現。
聖經清楚告訴我們，安息日乃為以色列人而設（出三十一16-17），不是為新約信徒而設的。當耶穌的門徒在安息日「掐起麥穗來喫」時，耶穌以大衛和跟隨的人喫陳設餅為例，說明門徒所作的不算有罪。然後，耶穌表示，「人子是安息日的主」（太十二1-8）。早期教會亦早已在七日的第一日「聚會擘餅」（徒二十7）和為其他聖徒捐錢（林前十六1-2）。可見，他們當時已經是在星期日聚會的。
「……安息日……原是後事的影兒，那形體卻是基督。」（西二16-17）
（4）節期
First Fruit of Zion﹕我們需要慶祝逾越節、五旬節、住棚節嗎？外邦基督徒有兩個選擇﹕遵守羅馬帝國的異教日曆，或上帝在利未記23章展現的日曆。「如果耶穌和使徒都似乎同聲同氣（使用同一日曆），我們為什麼要爭論呢？」。[27]
《在這根基上》（HaYesod）認為各種節期是神和祂的子民的約會，既然外邦人現在也是神的子民，所以他們也被邀請。[28]
所以，彌賽亞猶太教的會堂和組織，都慶祝所有舊約節日，如逾越節、五旬節、住棚節等等。他們不但守五經裏的節期，也慶祝以斯帖記裏的「普珥日」（Purim，斯九28）。[29]
甚至慶祝「明光節」（Hanukkah），因為它也出現在福音書裏（約十22-23），耶穌也談及它 （太二十四15-16；參﹕可十三13-16）。[30]
〔但，明光節不在聖經裏，它的故事記載在次經的《瑪加比》前和後書。[31]
可見這個節日是文化，不是舊約律法。）
至於基督徒應否慶祝舊約節日，有一篇文章，評論得太中肯正確了！
文章說﹕「……希伯來書的作者講到那些自稱是信徒，卻想要回到聖殿和舊約的影兒去的人，作者警告說，返回的話，就是否認基督已經來了。 ……那麼，我們應該慶祝這些節日嗎？若“應該”是指我們有義務必須這樣做的話﹕不。可以這樣做嗎？嗯，這當然這要取決於我們的內心。聖經說我們是自由的。保羅告訴我們﹕ 「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。……」（羅十四5-6） 我不會和守節的人爭論；反之，我是會小心謹慎。我關心的是﹕有一些人，雖然自稱唯獨依靠基督所成就的工作，但他們慶祝這些節日；另一些似乎相信，守節日，不知怎的，叫他們成為更好的基督徒。我們教會內的所有次文化，都有這危險。無論是講方言、守節日、謙遜、或背誦雅比斯的禱告……。我們想使用秘方，叫我們成為更優越的基督徒；然後我們好像熱情的安利（Amway）推銷員，試圖讓我們的朋友都跟著走。 保羅，反之，非常淡然。他視自己的希伯來根源為糞土（腓三1-8），有關緊要的是認識基督，曉得他復活的大能。」[32]
正是如此！我們也可以將這原則應用在飲食則條上。
猶太人信耶穌，因自己的猶太文化背景包袱，仍然慶祝舊約節日，又遵守飲食則條，雖然未能做到像保羅一樣把萬事「看作糞土」，仍可理解。但是，外邦人信主後，卻因希伯來根源運動的影響，跟在後面一窩蜂趁熱鬧，恐怕是對真理認識不夠紮實了。危險也！
（5）割禮
以色列餘民表示∶「我們現在沒有條件去受割禮，因為拉比不會給我們行……。但如果有機會，比方說彌賽亞弟兄主刀，就可以受割禮。割禮不是進入亞伯拉罕的約的必要條件，就好像信主後受洗一樣，而是進入後的一個證據，印記。」[33]
其他彌賽亞猶太教組織，一般也沒有規定外邦信徒接受割禮。但關鍵是——割禮是給以色列人的，是亞伯拉罕之約（創十七9-10）。基督徒不是進入亞伯拉罕之約！我們是進入耶穌寶血所立的新約，所以根本沒有需要受割禮，不是有沒有條件和方便不方便的問題。
（6）獻祭
任何人讀聖經都知道，獻祭規則在摩西五經中佔相當大的編幅。為什麼今天的彌賽亞猶太教徒沒有獻祭呢？
《Restoration》作者認為，獻祭儀式只能在聖殿中舉行，現在沒有聖殿，不可能舉行。[34]
彌賽亞猶太教文獻甚少提到五經中的各種祭祀，大概他們的原因也和此書的理由一樣——沒有聖殿，沒有條件。
但是，聖經告訴我們﹕「基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心除去你們的死行……基督既然一次被獻，擔當了多人的罪……」（來九28）所以，我們不再需要屠宰牛羊去獻祭了，不是條件的問題。
（7）民事法案
《Restoration》又說，有一些民事的規則，如「石頭打死」是當地法律所不允許。「基督徒所不遵守的律法，都是那些不適合現代世界的……無法實踐。」[35]
（B）沒有全守！
怪不得彌賽亞猶太教，只好強調守安息日、慶祝節期、遵守飲食規條。可惜那只是舊約律法中的一小部分。
聖經卻說﹕
「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）
難怪，「凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。」（羅三20）真可怕！
感謝神，聖經繼續告訴我們，「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅三28）
因為「
你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（徒十三39）
「聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」（加五22-23）
感謝神！這正是活在律法下和活在恩典中的分別！天淵之別！
一位猶太宣教士評論說，事實上，追求認識猶太文化引致信奉律法主義∶「拉比們有關律法的教導……是在不承認耶穌為彌賽亞的前設下註釋聖經……。部份華人信徒對猶太文化追求，變成對猶太拉比教導的擁戴，認為自己同樣需要守律法，以致信仰更完整、更合乎神的心意。這情況與保羅在加拉太書責備信徒不要在信仰上偏差，歸回守律法的光景相若。……」[36]
若要評論一個信仰系統，最重要的是她怎麼樣看主耶穌和祂所成就的救恩。因為﹕「假先知……假師傅……連買〔救恩〕他們的主〔基督〕他們也不承認。」（彼後二1）換言之，基督觀點和救恩觀非常重要！
彌賽亞猶太教 /
希伯來根源運動的信仰並不統一，他們的基督觀也有各樣。
（1）承認基督神性
「Messianic Jewish Alliance Of America
」（簡稱MJAA）在他們的信仰告白中表示﹕相信耶穌有神性，被敬拜為神。[37]
亦有個別彌賽亞猶太教信徒，正面承認基督是神兒子，是救贖者。[38]
事實上，MJAA和與它有關聯的彌賽亞猶太教會堂，若有任何信仰宣言，都和一般福音派教會差不多。換言之，他們之中，大部分信徒和組織，承認基督的神性。
另有一些則明顯否認基督的神性。例﹕
有一個彌賽亞猶太教會堂的聯會，「Union
of Conservative Messianic Jewish Synagogues / Union of Conservative Messianic
Judaism」（簡稱UCMJ）在他們的信仰宣言中，關於耶穌，他們這樣說﹕「我相信耶穌是被主（Adonai）的榮光（Shekinah）
所充滿（可見的神之像），他對主完全順服。他正確地解釋摩西五經。他呼召以色列回歸主和五經。他是一個正義的先知。……受死……復活……再來……」[39]
換言之，他們不承認耶穌基督是上帝道成肉身。
非常有趣，也有表示，耶穌是「低一級的神，正如很多其他至高之神所創造的。」[40]
（3）強調耶穌是一個人
似乎大多數的彌賽亞猶太教組織和個別信徒，雖然沒有正面反對耶穌是神，但非常強調耶穌是一個人。例如﹕
夏達華研道中心，介紹《看這個人！》，說﹕「耶穌在世的時候是一個人，一位巡迴教學的老師。他實實在在是人，然而，上帝也實實在在存在於祂裏面。門徒是先認識祂作為一個人，一個在拿撒勒長大的猶太人，以講解律法和先知書的拉比身分出來傳道，然後藉祂的作為、教導和天父的啓示，門徒才認識耶穌是神。但是現今的信徒認識耶穌的次序卻剛好相反。」[41]
雖然沒有否認耶穌的神性，但似乎認為耶穌是「人」的身份，比祂是「神」的身份重要，至少是基督徒更應該留意的。基督教神學家們同意耶穌是一個完全的神，也是一個完全的神。基督徒是否太忽略耶穌的人性呢？耶穌問門徒﹕「人子是誰？」答案中有先知、有施洗約翰。只有彼得回答﹕「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌稱讚彼得說﹕「你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六17）
那麼，我們可以說﹕強調耶穌的人性，是一個比較沒有那麼有福的認識。
（4）守律法的拉比
不僅如此，有很多文獻，一再地強調耶穌守律法，也教導人遵守。例﹕
《基督徒之父是亞伯拉罕》一書說﹕耶穌自稱神兒子，祂是一位先知，完全在猶太教範圍內，從未放棄他的信仰。[42]
《Yeshua》一書的作者說﹕耶穌的時候，猶太教裏有很多不同教派，耶穌不過是其中一個教派的、典型的、但能行神蹟的、原創拉比。但耶穌的神蹟有彌賽亞含義。[43]
《Restoration》作者表示﹕「耶穌實際上是一個教導摩西律法的猶太人。……他遵守摩西律法，教導摩西律法，按照它而生活。」[44]
又說﹕「約書亞〔耶穌〕和他的跟隨者，都是遵守妥拉的人，他們守安息日、守節期、遵守飲食規條。」[45]
顯然，彌賽亞猶太教關心的是守律法，耶穌來了，是為了幫助他們守律法。所以，甚至有表示﹕耶穌是一個新的和活的妥拉。[46]
（5）道成肉身和三位一體
對有關的神學名詞，彌賽亞猶太教並不太熱衷。
《坐在拉比耶穌腳前》解釋「道成肉身」的意思為﹕「基督是摩西律法的最高峰，是聖潔和同情的體現，正是妥拉的目標。從來只有祂能完美地活出妥拉！」[47]
祂是「神的話的化身」（God’s
Word reincarnate）。[48]
怪不得他們之中有說﹕「道成肉身」等於「妥拉成肉身」[49]。
至於三位一身體，「MJAA」表示﹕「神……永遠以三個位格存在﹕父、子、聖靈……」。即是說，他們接受三位一體。[50]
但是，First
Fruit of Zion卻表示∶「認識三位一並不重要，最重要是有敬虔的生活。」[51]
其他組織，多數不談這樣的神學問題，也不覺得重要，總之仍然是「一神」就好了。[52]
（A）救恩
現在，我們要來調查彌賽亞猶太教的救恩觀。一般而言，他們不會正面反對十架救恩，但甚少提到，反之，只大力提倡妥拉律法，或者鼓勵尋找基督教信仰的希伯來根源。
其中激進者，如《King of the Jews》宣稱「福音書的主旨不在於救恩。更重要的是，它宣告耶穌作以色列的王，然後緊急地呼召悔改。」[53]
。
又例如《Restoration》說﹕約書亞〔耶穌〕所傳的是一個悔改的福音，他呼籲他的子民回歸妥拉，又獻上自己的生命，作為違反妥拉的贖價。[54]
說到底，對他們而言，守律法比救恩，重要得多！讓我們無法不問；他們是否主張因信稱義？還是靠行為稱義呢？答案是﹕有不同的觀點﹕
（1）有一部分楚表示﹕救恩完全是上帝白白的禮物，因信稱義﹕
《HaYesod》說﹕救恩是神白白的禮物，你不可能賺來，也不是你應受的禮物。[55]
是藉著相信而得。[56]
Lion and Lamb也說﹕「救恩不是來自任何人的行為……耶穌被舉起來，是神賜的祭物，成就救恩……」[57]
（2）另一些少數人則剛好相反，在另一個極端，認定靠行為得救﹕
《Yeshua
(Jesus) and
Judaism Versus Paul and Christianity》的作者Scott
Nelson表示，基督教認為信耶穌的壞人上天堂，不信的好人下地獄，這是非常討厭的教義，它引用約翰福音五章25-29節，說﹕「非常清楚，脫離火湖的救恩，依靠好行為」。底線就是對待別人，有如你對待自己，尤其對那些以色列後裔！[58]
（作者是極端的彌賽亞猶太教徒，因為他是少數的，認定保羅是假先知的人。）
（3）似乎大多數的人的意見是在兩者中間﹕
一位中國彌賽亞猶太教徒，Rock Jean說﹕「信子得永生其實是在說明現在信並忠心在主耶穌裡面就現在與神和好，並且得以見永生神的面，就如同可以進入會幕晉見神的榮面……」[59]
Last Trump Org Ministries清楚地表示﹕「得救有兩個條件﹕“遵守妥拉，屬於主約書亞（耶穌）”。兩件事，不是一件！(啟示錄十四章12節﹕聖徒〔得救的人〕的忍耐就在此，他們是守神誡命〔遵守妥拉〕，和耶穌真道的〔相信祂是以色列的唯一真彌賽亞〕。」[60]
（此作者也以保羅為假先知。）
Yashanet附和說﹕妥拉叫人知罪，但只有相信神的救恩和同意要走祂的道，才能逃避審判（約壹二4）。[61]
就是說﹕一面靠恩典，一面靠行為！
可是，任何樣式或任何程度的反對「因信稱義」，可算異端。
（B）救恩的終極
講到他們的救恩觀，無法不提他們的末世觀。就是說，無論是靠行為，靠主耶穌十架救贖，會把他們帶到哪兒？
基督徒認為「信耶穌上天堂、不信耶穌下地獄」，但是，彌賽亞猶太教似乎畫一（至少絕大部分）地相信，沒有「上天堂」這回事，彌賽亞救贖的結果是一個「地上天國」。
他們對這「天國」的認識如下﹕
（1）在地球上，以色列地，彌賽亞在寶座上
First Fruit Of
Zion∶「上帝應許亞伯拉罕的子孫，有一個天堂似乎的國家，不是在天堂上的國家。那個地方，不可能不是以色列地……就是錫安山，祂的寶座所在。為了亞伯拉罕和他的後裔，這應許將同時也是靈性上的，影響全人類和物質世界，直到永遠。」[62]
《King
of the Jews》說﹕基督再來，在地上做王，這是舊約一直的預言。雖然天國的意思就是神掌權之意。但是，彌賽亞將來在地上建立可觸知的國度。耶穌會恢復以色列，正如門徒所預期的。天國的完全展現，就是以色列國的恢複。彌賽亞坐在寶座上。[63]
其實，這樣的認識，就和當年，主耶穌還在世上的猶太人一樣。《Restoring the
Jewishness of the Gospel》也這麼承認，說﹕當時的猶太人以為耶穌所建立的天國是在地上，彌賽亞為王，耶穌似乎更關心祂為人類的罪而死。但是新約聖經肯定，神會「恢復以色列國的自我統治」，問題只在什麼時候。[64]
（2）評論
雖然神學家們對天堂和地獄的認識並不詳細，而且大都同意，千禧年是照字義的，就是耶穌再來之後，在地上作王的一千年。但是基督徒都相信我們最終的永遠居住處，是新天新地，不是這個地球。因為﹕
「神的日子來到，在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三12-13）
聖經中描述的天堂是個真實的地方。
因為耶穌親自應許﹕「在我父的家裡、有許多住處。是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去。」（約十四2）聖經告訴我們，在那裏再沒有「眼淚、不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛……」（啟二十一4）
彌賽亞猶太教還有一個基本上一致的看法﹕新約聖經的原文是希伯來文！
有一個彌賽亞猶太教組織就如此主張﹕今天的基督教，被翻譯成希臘文的新約聖經所影響，又受到自希臘-羅馬的灌輸，於是被希臘思想、希臘信條和不合聖經的做法所汙染。事實上，上帝用希伯來文默示新約，以後才翻譯為希臘文。[65]
（1）所謂證據
這位作者有什麼證據呢？
首先他指出，新約作者，如保羅，引用舊約經文。
其次，新約裏有很多原來是希伯來字的，例﹕彌賽亞（受膏者）；和撒拿（拯救！我們懇求）。
第三，新約的語法不是優秀的希臘文，其中有很多希伯來的成語和表達方式。
第四，早期教父證實馬太福音原文是希伯來文。
第五，當時主要的語言是希伯來語，亞蘭語（接近希伯來語）其次。
第六，保羅用希伯來文寫信給各教會的猶太信徒，然後，由他們教導外邦信徒。[66]
（2）分析
現在，讓我們來思想上邊的幾個所謂「證據」﹕
第一、第二，這一點不值得我們奇怪，因為舊約聖經是希伯來文寫成，其影響自然仍然存在，況且那也是神的話。
第三，當時是一個多語言的社會，幾種文字互相影響，不奇怪。正如我們中國人雖然能聽、講、寫英語，但仍免不了偶爾寫一些「Chinese
English」！
第四，因為馬太福音是寫給猶太人的，所以有說它本來以希伯來文寫成，但是我們並沒有早期希伯來文手稿，只有後期的希伯來文翻譯。即便馬太福音原文是希伯來文，我們也不能因此結論說﹕新約原文是希伯來文。
第五，當時一般常用的語言是什麼呢？是不是希伯來語呢？
新約時而引用《七十士譯本》（舊約的希臘文譯本），[67]
可見希臘語是當時流行的文字。「《Biblical
Archaeological Review》曾經指出，主前300年到主後500年的喪葬碑文，有70%是希臘文，12%拉丁，18%希伯來文和亞蘭文……清楚指出當時的希臘語言和文化。」[68]
顯然希臘文最流行的書寫語言！
第六，我們完全沒有經內或經外的證據，可以支持保羅以希伯來文寫他的書信。這個爭論根本不能成立！
無論如何，這些推測，不能證明新約原文是希伯來文。
（3）最重要的反證
事實擺在眼前，「所有新約古手稿都是「通用希臘語」（Koine
Greek），學者們找不到更早的希伯來文或亞蘭文手稿。」[69]
維基百科說﹕「被保存下來的部分新約聖經手稿，……有5,800份整份的或斷片的希臘文手稿，10,000份拉丁手稿，還有9,300份各種其他古代語言，其中包括敘利亞，斯拉夫，哥特式，埃塞俄比亞，科普特和亞美尼亞手稿。」手稿中，有早至第二世紀的。[70]
奇怪，沒有希伯來文的！
甚至有彌賽亞猶太教組織也平心靜氣地說﹕「現有的最舊的其他福音書，都是希臘文，除非我們找到相反的證據，它們似乎都是用希臘文寫的。這是合理的，因為希臘文是整個帝國的語言，從馬其頓到印度河，下至埃塞俄比亞。」[71]
除非我們突然發現大批比今天的手稿更舊的希伯來語新約手稿，我們沒有理由相信彌賽亞猶太教徒的宣稱。
（4）有什麼含義？
新約原文是哪一種語言，重要嗎？這是不是只有學者們才需要關心呢？絕不！
如果今天的希臘文新約聖經不可信，整個基督教信仰都可以搖動！因為聖經是我們信仰的基礎。
彌賽亞猶太教這樣的信念，令人擔心，讓我們留意它下一步的發展。
（A）反猶主義
彌賽亞猶太教裏，還有一個似乎是一致的看法﹕基督徒排斥猶太人，歧視他們。請看﹕
夏達華研道中心書籍介紹《各自各的上帝？》說﹕「在英國教會裏和世界其他地方，取代神學日益得勢，反錫安主義的情緒日漸增加。潛伏的敵視以色列心態越來越嚴重。……
」[72]
基督徒果真如此排猶？
（1）“排猶歷史”
《基督徒之父是亞伯拉罕》一書，把教會的“排猶歷史”講得比較中肯和詳細。它說﹕在約翰福音已經記載﹕有人因為跟隨耶穌，被趕出會堂。主後132-135
年，兩組人分裂，主動的是猶太人。分裂原因有﹕對耶穌的觀點、猶太基督徒不要求外邦基督徒守律法、猶太基督徒沒有參加猶太人的革命。第二、第三世紀，教會常譴責猶太人。第四世紀，因為君士坦丁，教會被接納為羅馬國教，於是教會羅馬化。[73]
可見，不是基督徒主動排斥猶太人，是猶太人主動排斥基督徒！
（2）只有基督徒排猶？
即使一個猶太教網站亦明白，猶太人被仇視的原因是他們﹕（a）有錢有勢力（b）自稱神的選民（c）易於把問題推到他們身上（d）被視為謀殺耶穌的凶手（e）與眾不同（f）種族歧視。[74]
此外，彌賽亞猶太教文獻似乎忘記了一件事﹕排猶是一個普世的現象。回教徒和猶太人向來你死我活。再看看今天中東回教國家和以色列國的衝突，就無人能說﹕只有基督徒是排猶了。
教會歷史上什麼“好事”都發生過﹕偷竊、撒謊、謀殺、奸淫、壓迫窮人……；沒有好見證的基督徒也很多，但在排猶一事上，基督徒不需要負起全部責任。
（3）基督徒都排猶？
那麼，雖然排猶的人不僅止基督徒，但是不是基督徒都排猶？
如果你搜尋一下彌賽亞猶太教文獻，你會覺得二千年來的基督徒都真的很反猶。例如說，早期教父都有排猶的言論、基督教會議禁止猶太節日、十字軍迫害猶太人、大屠殺等等。[75]
但是，細看之下，實有喧染的嫌疑。例如有人控訴「維拉會議」（Council
of Elvira)
禁止基督徒和猶太人通婚。[76]
事實上，該會議禁止基督徒和非基督徒通婚，當然也包括猶太人。[77]
他們在網站上，有一些宣傳基督徒排猶的，早期教父語錄。但他們從沒有把上下文都寫出來，讓人覺得他們是公正的。
至於十字軍，據稱是從穆斯林手中奪回耶路撒冷，「但實際上是以政治、社會與經濟等目的為主，伴随着一定程度上的劫掠……」[78]
的確是教會史上一件醜惡的事情。猶太人也因此遭秧，但借此支持基督徒排猶，有欠中肯。
大屠殺誠然是人間慘劇！但這是基督徒所為？有基本歷史常識的人都知道，這是德國納粹黨的罪行！而且納粹將打壓對象，不止猶太人，也包括基督徒和其他人。[79] 有基督徒震懾於希特拉的淫威，不敢申張正義，丟失基督見證；但是也有基督徒和天主教徒冒死營救猶太人。[80]
我們不難相信兩組人中，有過很多的爭執。但是，是不是說﹕猶太人總是默默的受害者呢？
一位拉比說﹕「十三世紀中期,
教會開始審查侮辱基督教的猶太人文字。……必須提到的是一本強烈反基督教的《
耶穌生平》一書，……猶太人寫的耶穌傳記。在這書裡面，耶穌是強姦的產品，他從聖殿竊取聖名，而獲得行神蹟的力量。」[81]
怪不得有人氣憤！
今天這兩組人是否和睦相處呢？一位研究政治的學者說﹕「儘管他們〔幅音派基督徒〕支持以色列，很多猶太人不喜歡福音派和基要派基督徒。」[82]
無論是誰主動，仇恨是罪！願神憐憫。
（4）中國基督徒也排猶？
中國人或和中國基督徒有沒有排猶呢？我曾經問過一些中國基督徒，問他們有沒有感到有此現象。我得到的答案是否定的。
不但如此﹕一位現代非基督徒中國學者說﹕「在中國境內，從古代到近現代都有猶太人存在，但是中國卻從沒有爆發過反猶主義運動。……為什麼沒有反猶主義？這有多方面的歷史原因。」例如中國文化能包容其他習俗。「……納粹的反猶暴行……國民政府駐奧地利維也納的總領事何鳳山博士曾發放了8－9千份簽證給猶太難民，幫助猶太人逃離納粹統治下的奧地利，後來被稱為“中國的辛德勒”，曾得到以色列政府頒發的“國際義人獎”。」[83]
可見彌賽亞猶太徒若指控中國基督徒排猶，是空穴來風了。
（B）取代神學、代替主義（replacement theology
或supersessionism）
為什麼說基督徒如此排猶呢？根據彌賽亞猶太教文獻，是取代神學影響所至。
夏達華研道中心有一篇文章系列，叫做「先是猶太人」，作者說﹕「取代神學（Replacement
Theology）或替代主義（Supersessionism）提倡現今的教會已經取代了猶太人的位置，成為上帝的子民。這種理論已經在基督教的傳統觀念裏存在了過千年，並且根深蒂固地影響著我們的神學思想和教會文化，以致今天信徒的意識形態和信仰實踐，都很自然地出現輕看猶太人，甚至有「反猶」的言行。」 [84]
同時，這些文獻指出，這神學理論，來自馬西安（Marcion）；到納粹大屠殺，基督徒才開始醒悟。[85]
現在我們逐點去看﹕
1。代替神學是一個極端的神學思想，也是極其少數人接受的。
甚至一位反對和罪怪代替神學的人也無法不同意﹕「也許你已經聽說過代替神學這名詞。但是，如果你在教會的歷史查字典，你不會找到它列為一個系統的研究……」[86]
是不是說，雖然沒有聽過，卻已經根深蒂故地影響基督徒？
2。馬西安（Marcion）已早被定異端。
事實上，馬西安早被正統基督教定為異端！早期教父特土良（Tertullian）和愛任紐（Irenaeus）都批判過他的異端思想。[87]
可見他的思想不可能有太大的影響。
3。到大屠殺才醒悟？
加爾文（John Calvin）的《基督教要義》（Institutes
of the Christian Religion）可說是基督教（更正教）的神學基礎。它說﹕「福音最初是給猶太人的，雖然他們被棄為不配……這個國家不能完全失去從天上來的祝福……他們的特權不會被拿走……我們必須因為神對他們的應許，相信神仍在他們當中。」[88]
加爾文是十六世紀的人，可見在大屠殺以前，基督教就不贊成代替神學的思想。
總而言之，「取代神學」並不存在於正統的基督徒神學思想中。教會和基督徒都有虧欠，但是彌賽亞猶太教文獻是過份喧染了。若以此推論基督徒排猶，只顯出其理據不足。
（C）錫安主義
因為很多人都覺得猶太人在歷史中一直被欺侮，所以有基督教錫安主義（Christian Zionism）出現。《時代論壇》曾介紹∶「世俗的錫安主義……以建立一個屬於猶太人的國家為最終目的的一個政治運動。」「基督教錫安主義就把對現代以色列國及其官方政策的強烈支持視為體現基督信仰的一部份。」[89]
彌賽亞猶太教和錫安主義並沒有直接關系，但我們看見其中有不同程度的擁護者。《時代論壇》有一篇「猶宣三大亂象」評論道∶「一些華人信徒竟接受「協助猶太人回歸以色列」作為宣教的終極目標，這實在是模糊了宣教使命的焦點。」[90]
又抱怨說∶「基督教錫安主義正不斷為穆斯林、基督徒和猶太人之間的緊張關係火上加油。」[91]
的確，基督徒支持以色列在巴勒斯坦立國，必須基於道德、正義、人道，而不僅僅是因這是預言應驗。[92]
因為彌賽亞猶太教的信仰並不統一，所以我們還可以找到更多的極端例子。例如﹕有人認為使徒保羅是假先知；[93]
也有人提倡只聽耶穌的話，不要聽保羅的；[94]
圈子中不少人也熱衷於末世預言。[95]
此類題目的錯誤明顯，相信不必詳細分析。
倡導彌賽亞猶太教的人，本來用心良苦，為了吸引猶太人，所以在福音信息上披上猶太習俗的外衣。可是，猶太習俗是有信仰含義的，無法不令人聯想到耶穌說﹕「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。……惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」（太九17）更令人惋惜的是——外邦人東施效顰，結果號召基督徒尋根，於是產生一個希伯來根源運動。
既然這運動裏的人的信仰和做法並不統一，我們只能在此指出一些概括﹕
（1）根據我給「異端的定義」，救恩觀和基督觀都是關鍵。若有彌賽亞猶太教組織或個別信徒，否認基督神性（錯誤的基督觀），或否認因信稱義（錯誤的救恩觀），應該被稱為異端！
（2）若不至於被歸類為異端，因為他們一般太強調守律法，所以只有把他們視為「無知的加拉太人」（加三1），因為他們已經認識神，卻被迷惑，「歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕。」（加四9）
（3）因為神的憐憫，定然有人不屬上邊兩類，但我恐怕是鳳毛麟角了。
（4）這運動還附帶了一些其他問題，例如，堅持新約原文是希伯來文、否認「上天堂」、責備基督徒排猶等，意味深長，帶著隱憂，弟兄姐妹們需要留意其發展。
「只知道耶穌基督，並他釘十字架。」（林前二2）
[a]下面是一些持彌賽亞猶太教觀點的書籍和網站﹕
組織和網站﹕
「以色列之友﹕彌賽亞信徒」（http://www.messianic-torah-truth-seeker.org/zhongWen-Jian-Zhen/index.html）
「以色列余民」（http://blog.sina.com.cn/u/1829482801
）
「夏達華，Hadavar Yeshiva」（http://new.hadavar.org.hk/
，http://www.hadavar.org.hk/）
「猶差匯聚」（https://jematrix.wordpress.com/tag/%E5%BD%8C%E8%B3%BD%E4%BA%9E%E7%8C%B6%E5%A4%AA%E6%95%99/
）
「選民事工差會，Chosen People Ministry」（http://chosenpeople.org.hk/）
「CMJ-HONG KONG」（http://www.cmj-usa.org/content/cmj-hong-kong
）
[b]《米示拿》是公元70-200年間一群拉比智者們辯論的內容。
[c]《塔木德》是猶太教信徒生活中實用的經書，內容包括法律詮釋、案例法、判決先例，還有歷史、傳記、倫理教導、猶太思想、傳說故事等。《米示拿》和《革瑪拉》（Gemara）合稱為《塔木德》（Talmud）。
[d]《米德拉西》是猶太拉比闡述和詮釋律法和倫理的文獻。
[1]
Messianic Judaism
（http://www.mjaa.org/site/PageServer?pagename=rd_messianicmovement_messianic_judaism
）；A Brief History of Messianic
Judaism(http://www.brithadasha.org/index.php/messianic-judaism/historyofmessianicjudaism
)；Messianic Judaism（https://en.wikipedia.org/wiki/Messianic_Judaism
）[2]
「猶差匯聚」，「現代猶太歸主運動（一）」（http://jematrix.wordpress.com/2012/06/29/%E7%8F%BE%E4%BB%A3%E7%8C%B6%E5%A4%AA%E6%AD%B8%E4%B8%BB%E9%81%8B%E5%8B%95%EF%BC%88%E4%B8%80%EF%BC%89/
）。[3] Catriel Sugarman, “Catriel’s Notebook:
"Messianic Synagogues" Target Jews but Hit Christians, Some of Whom Are
Converting to Judaism,” The Jewish Voice and Opinion. (http://jewishvoiceandopinion.com/a/JVO20090205.html；http://israeljewishnews.blogspot.com/2009/02/messianic-judaism-has-proven.html
)[4] Catriel Sugarman, “Catriel’s Notebook:
"Messianic Synagogues" Target Jews but Hit Christians, Some of Whom Are
Converting to Judaism,” The Jewish Voice and Opinion. (http://jewishvoiceandopinion.com/a/JVO20090205.html；http://israeljewishnews.blogspot.com/2009/02/messianic-judaism-has-proven.html
)[5]「猶差匯聚」，「現代猶太歸主運動（一）」[6]
夏達華研道中心書介紹《基督徒之父是亞伯拉罕﹕反思根源
重建信仰》（http://www.hadavar.org.hk/
）。[7]
例﹕David
H. Stern, Restoring the Jewishness
of the Gospel (Clarksville, MD: Lederer Books, 2009), p. 57-59.