《為真道爭辯》上冊

第三章

各種上帝觀

張逸萍

            我們已經引述過各種辯證有神的方法，但光光相信有神，可不能叫人因此相信耶穌，接受祂為救主。事實上，很多人並不需要證明，就已經同意有神，只是不能肯定祂是誰。所以我認為，既然有神，就應該先去思想，那一類的上帝觀才是合理的，什麼樣子的上帝才值得我們去敬拜。

一神論（Monotheism）、有神論（Theism）

 一神論相信只有一位神，祂是無限和有位格的，祂創造了世界，而且活躍於祂所創造的宇宙中。所以，真正的「有神論」乃單指一神，而非指多神、汎神或其他的上帝觀。[1]

 猶太教、基督教、回教都是有神論，也都是一神的宗教。所以，基督徒理應明白一神論是什麼，而且可以隨時詳述。但是讓我們先用賈思樂（Norman Geisler）的話，概括一神論的世界觀，它包括以下幾方面﹕[2]

 1。神存在於物質世界之外——祂創造和管理這個宇宙，所以祂超越宇宙，卻臨在於宇宙間。

2。神創造世界是從無變有（Ex Nihilo）——所以宇宙並非恆常（eternal），也不是來自一些老早存在（pre-existing）的物質。

3。神蹟是可能的——雖然上帝創造了一些自然律，但祂可以隨時改變。

4。人乃按照神的形像創造——所以人有自由，亦有尊嚴。

5。有道德律——既然人是按照神的形像創造，而神是道德的，所以世界上存著道德律。

6。有獎賞、有審判——既然神賜道德律，人死後會按照他的行為的道德與否，得到賞罰。

 在此，我們也必須討論一個附帶題目，就是﹕宗教進化論。[3] 有些學者，相信最原始的宗教是多神的，而一神論是慢慢從多神進步而來。費莎（Frazer）的《晚期的一神觀》（ Late Monotheism）是個好例子。他表示，基督教乃從異教神話中慢慢發展出來。

 但根據聖經，一神論才是最早的宗教形式，而多神是因為人有罪，所以故意將神的榮耀變為偶像，不敬拜創造主，且故意敬拜受造物（羅一19-23）。創世記是最早的人類記錄。現在已經有很多考古學證據證明創世記歷史的可信性，但創世記記載一神宗教。又例如，約伯記是聖經中最早的書，我們亦可從其中看見一神論。

 此外，考古學證據顯示一神是最早的宗教信仰。考古學家發現一些很早的泥版，叫做押底巴泥板（Ebla Tablets），展現一神信仰，並且宣稱這位獨一的真神創造宇宙。此外，還有很多非洲原始的宗教，都是一神的。

 因此，宗教進化論並不屬實，只不過是受達爾文進化論影響的結果，教會不斷受世俗影響，實在是一件可悲的事。

無神論（Atheism）

 簡單說來，無神的定義，就是相信神不存在，但事實可沒有那麼簡單，因為一些其他的思想，也可以算是無神論中的一種。所以無神論可說有幾類﹕

 1。傳統的無神論——這種觀念認為絕對沒有神；現在沒有，從前沒有神，將來也沒有。

 2。神話式的無神論——這一類人並非正面否認神存在，他們認為神只是一個神話。譬如尼采（Frederick Nietzsche）說神是一個神話，不是一個存在物。最後他甚至說神已經死了。心理學鼻祖佛洛伊德（Sigmund Freud）說，人因為不能長大成熟，仍然像個嬰兒，覺得需要父親的照顧和保護，於是按照自己父親的形像創造了上帝，所以他認為宗教是精神病的來源。這也可算為無神論的一類。

 在這裡必須提一件可悲的事，教會一向受世俗思想影響，好像以上提到，一些神學家受進化論影響，於是提出「宗教進化論」，認為一神是從多神進化來的。在此，尼采的「上帝已死」謬論也影響基督教中一些神學家。他們發表了「神死神學」。華漢理安（Gabriel Vahanian）寫了一本叫做《上帝之死》（The Death of God） ，隨後也有其他人附和。但尼采死了，這個「神死神學」很快也死了，我們的神還是活著，感謝神。還有，今天世俗心理學在教會中流行，已經把很多錯誤思想引進教會。所以，凡信仰純正的基督徒都應當警惕。

 3。語義學上或觀念上的無神論——有人認為，談論神的本身是「死」的；宗教語言是沒有意思的。這一類的代表人是雲布仁（Paul Van Buren）。此外，觀念性的無神論者，表面上同意有一位神，但卻認為祂是隱藏的，我們不可能認識祂，不可能對祂有任何概念。這一派的代表人是巴伯（Martin Buber）。

 4。實際的無神論——這些人可能嘴巴說自己相信有神，但對他們來說，有和沒有神，都沒有什麼分別，因為他們生活的表現，好像神並不存在。在今天的文明社會裡，恐怕大部分人就是這一類。正如聖經所說﹕「惡人面帶驕傲，說，耶和華必不追究。他一切所想的，都以為沒有　神。」（詩十4）。事實上，「實際的無神論」也是一句諷刺人的話。 [4]

 無神論者從不正面提出證據，證明神並不存在。他們只是對所有辯證有神的理論都予以反駁。前一章已經解釋，在此無需重復。至於我們怎樣批判和回應無神論者的反駁，亦已在前一章解釋清楚。

不可知論（Agnostics）

 不可知論一詞有兩個定義。第一個定義是﹕神的事情是不可能知道的（God is unknowable）。第二個定義是﹕神是一個未知素（God is an unknown）。[5]

 換言之，第一類人肯定說﹕神存在與否，是不可能知道的；不但他不知道，而且其他人也不可能知道，這是真正的不可知論。第二類人不是真正的不可知論，只不過是不敢肯定有沒有神，他們誠實地說﹕「我不知道有沒有神」。

 赫胥黎（Julian Huxley） 首先發明這個名詞——不可知論。[6] 赫胥黎相信人只能從官感獲得準確的資料，但是上帝和宗教都不能用官感認知，所以永遠不能確定。他說﹕「我不知道」。其他死硬派的無神論者說，不可知論者只不過是一些沒有勇氣，恥於承認自己是無神論者的人，他們不敢面對有神論者。[7]

 我們的無神論朋友——休謨（David Hume）和康德（Immanuel Kant），都發表過一些論調，說明人的知識不可靠，當然也包括神的不可知性。這些論點，可以說是不可知論的前身。

 （1）休謨有幾個論點，說明人類知識的不可靠﹕[8]

 1。世界上的事實只有兩種﹕（a）抽象數字或抽象推理；（b）或能以實驗證實的。除此之外，其他一切都是幻覺，所以神學，或神存在的辯證不過是幻覺而已。

 2。人所有知識都從五官感受而來，而我們的官感只不過是一個系列不聯貫的感覺。我們只是將一些官感聯系在一起，所以我們的結論，不一定是肯定的事情。

 3。「因果關係」（causality）基於習慣，所以是不可靠的。譬如公雞啼，然後太陽升，但是公雞啼並不是太陽上升的原因。〔無法不在此一提，今天教會中流行的原生家庭探討，正犯了這個毛病。例如，我們看見父母離婚、孩子長大後亦離婚，但是沒有人能證明父母離婚的就是孩子離婚的原因，所以罪怪不健全家庭的理論，不但不合聖經，也不合邏輯。〕

 4。即使真有可靠的因果關係，宇宙的起因可能和人的想像不一樣，所以靠比喻來認識神是不可靠的。

（2）康德也在這一方面，發表了他一些非常有名的言論﹕[9] 

 1。人不可能知道現實，因為我們依靠官感認識現實；我們的知識是由整理這些官感而來，我們只知道事物給我們的感受（perception），不是知道事物的本身（reality）。

 2。如果我們思想時間和空間的問題（boundary problem） ，我們什麼都不知道，只知道一些矛盾的事情。例如說，時間本身就是矛盾的，時間什麼時候開始？如果有「時間」這一回事，時間開始以前是什麼？可見，我們什麼都不能知道。

 這些哲學家們真可憐，雖然聰明，但是他們什麼都不知道，不能肯定！不知道他們所發表的理論和所寫的書，是否自己也不能肯定？當然，他們的最重要論點不是說自己糊塗。他們是說，神存在與否，是不可能知道的。

 另一個好例子就是愛雅（Ayer）。[10]他認為所有談論神的話都是廢話，又或者都是空虛無意義的。神是不可能經歷的，是神秘的；所以宗教信仰既不能證實，也不能推翻。

 我們要怎樣回答不可知論呢？ [11]從上邊的定義可見，有一類不是真正的不可知論，他們只不過是不敢肯定有沒有神。事實上，這一類人非常誠實，表示自己不知道。他們說﹕「我不知道有沒有神」。這一類比較容易應付，如果他不知道，不等於沒有人知道。基督徒得著上帝的啟示，所以知道有神，我們可以告訴他們，為什麼我們知道有神。

 第二種不可知論說，「神是不可能知道的。」換言之，有關神的事情，沒有人可以知道。這句話的邏輯不攻自破，因為說這句話的人已經表示，他知道一件有關神的事——即是說﹕神是不可能知道的。這樣的回答，有點像趣味智力遊戲，但卻非常真實。如果有人承認自己不知道，他的話就不可信。譬如這個人說，有關神的事情是不可能知道的，那麼，他對自己這句話也應該是沒有把握的。

 事實上，我們只能知道一點有關神的事情，卻不能全知道神所有的事情；既非什麼都知道，亦非完全不知道。神願意啟示多少，我們就可以知道多少。例如，我們知道神存在，知道祂愛我們，因為聖經這樣告訴我們。我們談論神，也可以在某程度上準確，不完全是廢話。同樣，我們對其他事物的認知，有時可以是我們自己的感受。譬如我們接觸到一物件，感到這物件是柔軟的，或是硬的（這是事物的特性），這樣的描寫也是我們對事物的認知，雖然我們並不完全知道這事物的一切構造。

 「因果關係」雖然不一定準確，可也不是常常是錯的，需要視乎情形而定。同樣，比喻也不一定是錯的，雖然不能百分之一百和所預表的事物一樣，卻能讓我們有某程度上的了解。時間空間的問題，正好說明我們是有限的，事實上，必須有一位無限者的存在。雖然我們不能明白時間有沒有起點，但是我們能明白耶穌在二千年前，曾經到過這個世界。由此可見，沒有事情是絕對不可知，只是程度上的問題而已。

多神論（Polytheism）

 多神一詞很容易明白，即是說，相信多位神靈存在，並敬拜他們。[12]但是這些神靈卻不是一神論中的那位獨一全能全知和無限的創造主。他們是有限的（finite）實體。[13]

 多神論相信有眾多神靈共存，他們的力量相當，而且每個神靈有他們控制的領域。希臘神話便是一個好例子。正統的佛教可以說是無神的（菩薩並不是創造天地的神），後來受民間宗教影響，才變得滿天神佛，所以也屬於多神宗教。但在多神的宗教觀念中，彼此也有一些區分，譬如﹕

 其一是「精靈論」（Animism），這一類的多神觀，相信所有大自然實體和現象背後，都有一個控制它的靈體。譬如很多民間宗教，或黃教（shaman，或作沙蠻、巫師）相信每塊石頭、每棵大樹背後都有一個靈體。從前西方人相信太陽神、青蛙神、牛神等等，亦是好例子。

 另一是「唯尊一神論」（Henotheism），意思是說在眾神中有一位神靈，在其他神靈之上。例如，摩門教徒相信以羅欣（Elohim）是最重要的神，此外耶穌也是神，而每一個摩門教徒將來也是神。[14] 所以，嚴格而言，摩門教應該算為唯尊一神論，雖然他們不喜歡這樣的歸類。

 多神論者的共同信念如下﹕ [15]

1。神觀——當然，他們相信有眾多神靈，不是只有一個至高無上的神。雖然不同宗教對這些神靈有不同的講法，但他們都是有開始，卻沒有結束，他們的來源可能是大自然，或者由人變成的。

 2。世界——多神宗教通常相信宇宙是恆常的，沒有開始，又或者只從極少的物質開始，但不是從無變有。眾神靈並不和睦，他們控制不同的地域，常有衝突，甚至大戰，而這世界是他們的競技場。

 3。人類——這些神靈影響和控制人類的思想和意志。

 4。價值觀——有些多神論者認為道德來自一些小神，如果人類有不道德行為，這些小神便會處罰他們。另有一些則認為「真理」是相對的，邪惡和良善，生和死，都不過是相對的，佛教是一個好例子。

 我們怎樣去批判多神論呢？ [16]多神論的邏輯問題不難鑒別。所有支持一神論的理論都可以反證多神論。前一章所講辯證有神的辦法中，雖然有時似乎可以容納多神（譬如有人認為宇宙有多個起因），但細想一下就可以知道，它是不合邏輯的。如果宇宙有多個起因，而每個起因就是一個神靈。而且在多神信念中，這些神靈並非自有永有，他們是有開始的，他們的存在需要依靠另一個神，或者另一個來源。例如，太陽神是因太陽而有，如果沒有太陽，就沒有太陽神。同樣地，如果沒有牛，也就沒有牛神。那麼誰創造它們？誰管理它們？因此，必然有一位在它們之上的創造主。

 如果它們是自有永有的（像聖經中的神，沒有起因）；那麼，它們的創造為什麼可以和諧有次序？

 可見它們都不是至高終極的神，只不過是一大堆有限的神明、低一等的靈體。又或者說，它們只不過是一些小鬼，是不完美的，是有限的，所以不值得敬拜。我們應該尋找那位最高之神。

泛神論（Pantheism）

 泛神論通常和一元論（Monism）相提並論。泛神論認為，一切即等於神。或者說，宇宙萬物的總和，就是上帝。所以，萬物是統一的，於是引申出一元論，即是說，宇宙萬物本為一。 [17]

            在一般人的觀念中，泛神論是東方宗教，這樣說當然也錯不到哪裡去。印度教是典型的泛神宗教，印度教的神叫做梵天（Brahman），是一位沒有位格的神。根據印度教，天地的來歷，有兩派的學說﹕一說天地萬物的總和就是梵天，因為梵天將自己變成萬物。另一說梵天將自己的一部分變成天地，所以天地是神的一部分。無論哪一派，他們都說天地原為一，也就是上帝。

 此外，受東方宗教影響的新紀元運動，也主張泛神論。由於新紀元運動流行，所以西方社會不自覺地接受了泛神的觀點，而且開始流行。新紀元圈子流行稱呼神為「神/女神/一切所有」（God/Goddess/All That Is），或者簡稱為「一切所有」（All That Is）。[18] 這些名字都非常清楚地表達泛神的思想。

 另一方面，西方社會亦早已有泛神觀，只是其影響不及在東方。普羅提諾（Plotinus）的思想就是一個好例子。他說﹕「一」是萬物和各種多元變化的唯一根源。「一」產生「宇宙靈魂」（World Soul），而萬物則從宇宙靈魂滋生。萬物遲早可以藉著冥想返回「一」。[19] 因此泛神和冥想似乎結了不解之緣，我們可以猜測，泛神思想很可能是冥想的結果。

泛神的信念可以概括如下﹕[20]

 1。根據泛神論的定義，上帝就是所有創造物，而創造物也就是神。

2。宇宙萬物本為一。

3。上帝是無法形容的，我們只能以直覺來認識神。

4。邪惡和良善皆從神而來，因為萬物都是神的一部分。

5。上帝沒有位格，也沒有知覺。

 我們怎樣批判這個上帝觀呢？[21] 泛神論不能通過頭腦，不合邏輯，也不合常理，所以大概只有在冥想狀態下，人才有可能接受。若非因為冥想，我們可以很容易看見其中的荒謬﹕

 1。不能通過常理——你我心靈分開，身體分開。

2。不符合科學——通常人接受泛神論，是因神秘經歷，但是神秘經歷很可能只是幻覺，不符合科學，不能通過理智。

3。不合邏輯——萬物都有神性，貓？狗？牛糞？細菌？魔鬼？

4。如果萬物都是神，那就等於無神，通貨膨脹而已。

5。如果我也是神，就無需敬拜它，所以相信不相信這樣的神，都無所謂。

6。在泛神論的觀念中，邪惡只是幻覺，但邪惡絕非幻覺，因為很多人都察覺到邪惡的存在。

7。如果宇宙是上帝的一部分，宇宙不完美，所以上帝也不是完美的。因此，泛神不是我們所要尋找的上帝。

8。泛神論的上帝是「無法形容的」，所以等於不知道神是誰，又或者等等於不知道神是怎樣的，那麼，我們怎樣相信泛神？[22]

 上邊幾種上帝觀（一神、無神、不可知、多神、泛神）是最常見的。下面的三類（自然神、萬有神在、二元論）比較少見，通常在比較學術性的討論中才找到。

自然神論（Deism）

 自然神論相信神創造世界，但認為上帝在創造完畢之後，並不介入，放棄了祂所創造的宇宙。祂沒有使用自然或超自然的手段去管理它，也不影響它，祂讓宇宙自生自滅。[23]

 事實上，這是十七、十八世紀思想的影響，當時是所謂啟蒙時代（Enlightenment），科學興起，甚至被視為神祇，所以對宗教大肆批判。很多神學家不再相信神蹟，不過他們還未能像無神論者那樣去否認一個創造天地萬物的主宰，所以他們製造了一個折衷方案，於是自然神論出現了。

 自然神論相信神創造萬物，祂是宇宙的設計者。但他們不相信有超自然事情，因為他們相信上帝創造了這完美的宇宙後，就無需再介入。故此，他們不相信聖經中的神蹟、否認基督的神性、也否認三位一體。[24]

 十六世紀有一位著名的自然神論者舍伯里（Herbert of Cherbury），他說有一位最高的上帝，配得敬拜。我們的美德和虔敬就是對上帝的敬拜，所以我們應該為罪懺悔，並需要有善行。但是，他不承認神在自然界行任何神蹟。[25]

   自然神論顯然是一個面面俱圓的理論，但是細想之下，它不無漏洞。如果他們接受創造的觀念，但是否認神蹟，這是一個矛盾，因為創造本身就是一個大神蹟。神能創造宇宙，當然也能介入他所創造的宇宙中，何況沒有什麼證據或理由，說明神不願意介入，或沒有介入。再者，他們通常認為聖經不可靠，然而他們對聖經的攻擊已被近代考古學的許多發現所推翻。[26]

 自然神論的上帝是沒有需要的，也不值得我們的敬拜。無論如何，祂既然已經放棄宇宙，也對我們沒有要求，那麼，敬拜祂是沒有意義的。

萬有神在論（Panentheism）

 萬有神在論提出，神是有限的和兩極性的。他繼續在改變中，並且在歷史中展現自己。他和宇宙之間有一個「有機性」的關系。[27] 雖然這個神觀認為神臨在於創造物中，它並不是泛神論。泛神論認為萬物的總和就是神，但萬有神在論的神有自己的位格，祂和宇宙是分隔的，但祂是宇宙的力量，而宇宙也表達祂。

 萬有神在論不是一個流行的觀念，主要是「過程神學」（Process Theology）對神的認識，如果要概括他們的上帝觀，有以下幾點﹕

 1。神和宇宙的關係正如身體和靈魂的關係，身體可以實現靈魂，靈魂是身體的力量。

2。上帝有兩極，即「現實」的極，和「潛能」的極。上帝正朝著完美的方向繼續進步，實現自己。

3。神和宇宙是相關和相依的，二者互相依賴、互相幫助。如果上帝進步，宇宙也進步；如果宇宙進步，上帝也進步。

4。神創造宇宙並非從無變有，乃從一些永恆的物質創造宇宙。他是創造的設計者和指揮者。

5。在這個過程中，邪惡會慢慢被消滅。[28]

 這樣的上帝觀其缺點清楚可見。這樣的上帝不是終極無限的上帝，因為祂還須進步，所以不值得敬拜。如果上帝有現實和潛能兩極，誰能幫助上帝實現他的潛能？如果上帝需要我們幫助，我們為什麼還要敬拜祂？所以，萬有神在論是「人創造神」的典型例子。[29]說到底，「宇宙進步，上帝也進步」不過是不信派的社會福音而已。

二元論（Dualism）

 「二元論」一詞可以有多方面的應用。例如人有身體和靈魂，這是二元論。但是，二元論用在宗教觀上，則可算是多神論的一種。這個概念認為，世界上有兩種力量、兩種物質、或兩種狀態。它們共存共榮，力量相等，沒有誰吞沒誰，沒有誰可以壓制誰，這兩種力量同時在影響世界。

 這兩種力量也可以是互相競爭的，例如祅教（Zoroastrianism）。這兩種也可能是互相平衡的，例如道家陰陽平衡之說。

 祅教起源於主前的波斯，現在已經不是一種流行的信仰。很多不信主的人說，它影響了猶太教和基督教。據他們說，瑣羅亞斯德（Zoroaster，約 660BC）生而無罪，所以馬上得到救恩。他教導當時的人， 世界上有邪惡和良善兩種力量。良善的神靈如馬茲達（Ahura Mazda），是智慧之神，邪惡的神靈如曼纽（Aingra Mainyu），是撒謊的惡魔。這兩種力量不斷地互相掙扎。因此，人類不能停留在中立狀態，必須不斷擇善棄惡，而人生的目的就是要為正義爭戰。祅教還相信死後有樂園和地獄、良善和邪惡之間將發生大戰爭、最後有一位救主誕生，拯救人類。[30]所以，人類的問題在於選擇邪惡，而解決之道在於選擇良善。[31]

 道家的陰陽也是二元論的一種。老子認為，神即是道，但他是一位沒有位格的神，萬物源於他，因他而生。天地順著一些自然律而變化，所以人要接納和順應，尊重客觀世界的精神。人與天地都有雌雄之分（陰陽），所以需要二者並重、彼此平衡。[32]

 聖經告訴我們，世間似乎有兩種力量——良善和邪惡，但我們不需要去平衡它們，這兩種力量也不是均等的，的確，他們是在戰爭中，然而良善（上帝）已經勝過邪惡（魔鬼）。此外，二元論實在是多神的一種樣式，所以存在著多神宗教的各種問題。

那一類上帝觀中的上帝才值得我們敬拜？

  我們在本文開始時論到，既然已經證明有神，第二步就應該考慮那一類上帝觀有理和可信，那一種神值得敬拜。無神論和不可知論在邏輯上都有漏洞。多神論的神無疑是低一等的小鬼，不值得敬拜，如果要敬拜，我們必須尋找那位天地間至高的上帝。根據泛神論，我們都是神，這樣的神也不值得敬拜，拜不拜也無所謂。同樣地，自然神論的神也不需要敬拜，因為祂已經放手不管，所以拜不拜也無所謂。萬有神在論的神根本是人創造的，他需要我們的幫助才能進步，也許他應該來敬拜我們，而不是我們敬拜祂。至於二元論的神其實也就是多神，故不值得敬拜。

 如此說來，只有一神論的上帝才合理。這樣的神才值得我們敬拜。這是任何有思想的人都能明白、都能同意的推論。

所以宗教殊途同歸，條條大路通羅馬（Pluralism）

 既然有這樣多的上帝觀，世界上也有很多不同的宗教，現代人時尚高唱宗教寬容（religious tolerance），認為各種宗教和她們的想法，都沒有所謂對與錯，要這樣才圓滑得體，於是社會中的流行說法是﹕所有宗教都是一樣的，條條大路通羅馬，它們都可以把人帶到神哪兒。可是這個想法合理不合理？

 是否所有宗教都可以把人帶到上帝哪兒？首先，有一些宗教根本不同意有神，譬如佛教。可見不是「條條大路通羅馬」，也不是每一個宗教都能把人帶到神面前。其次，每個宗教所講的都不同，有的是多神，有的是泛神；有的宣稱帶人到西方極樂世界，也有的宣稱帶人到涅槃；有的說輪迴，有的說人人都有一死，死後且有審判。可見，這些互相矛盾的教義是不可能同時都對的。除非上帝撒謊，否則不可能如此，你不可能同時都相信。

 另有一個相當容易說服人的論點，它說，生長在不同時代不同環境的人，會接觸到不同的宗教，他們大都會接受這宗教。例如生在回教國家，多是回教徒；生在一千幾百年前的中國人多是佛教徒，不可能是基督徒。但這個理論只說明人會受環境影響，而非說明真理可以隨時代隨環境改變。舊約時代，聖經中的外邦人不相信真神，他們相信希臘神話中的神靈，現在再沒有人相信希臘神話，那麼它從前是真理，現在不再是真理了。是這樣的嗎？

  於是又有人說，只要你真誠，相信什麼都一樣。這樣的邏輯很容易看穿，如果你是一個真誠的納粹分子，或是一個真誠的回教聖戰分子，那麼，這些個人理想就變成真理嗎？當然不對。

 還有人說，每個宗教都有真理，只是他們對真理的察覺（perception）不同。正如盲人摸象，每個宗教都摸到真理的某一方面，所以絕對不能說某個宗教可以專一地擁有真理。基督徒說﹕「除他〔耶穌基督〕以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）實在是心胸狹窄，頭腦頑固。

  要思想這個問題，第一，上邊已經說明，各宗教的信仰互相矛盾衝突，所以不可能調和。第二，宗教寬容只是政治性口吻的話而已，事實上沒有任何一種宗教會同意自己和別人一樣。不止基督教如此，天主教也說自己是唯一的真教會；摩門教教主史密約瑟（Joseph Smith）說，所有其他宗教都是腐敗的；耶和華見證人說他們是上帝的唯一管道；回教說，除安拉以外沒有真上帝，穆罕默德是唯一真先知………例子多著呢！誠然，現在有一些「宗教」表面上是主張寬容的，新紀元運動就是一個好例子。說來有趣，筆者有一些受新紀元思想影響的朋友，筆者發現他們只能寬容那些寬容其他宗教的人，但不能寬容那些不寬容的人，所以他們絕不寬容像筆者這樣的基督徒！

結論

 我們必須尋找真神，並非隨便去信一個。根據上邊的討論，只有一神的宗教，才值得去我們考慮，因為一神宗教的神是宇宙的創造主，是終極的神，只有這樣的神才配受我們的敬拜。

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