創世記與“古代近東”創造與洪水故事

張逸萍摘譯自﹕

“Genesis and Ancient Near Eastern Stories of Creation and Flood: An Introduction Part I” by David T. Tsumura PhD  Feb 17, 2007
（http://65.61.14.143/post/2007/02/17/Genesis-and-Ancient-Near-Eastern-Stories-of-Creation-and-Flood-An-Introduction-Part-I.aspx）
“Genesis and Ancient Near Eastern Stories of Creation and Flood: Part II”  by David T. Tsumura PhD  Feb 21, 2007
（http://65.61.14.143/post/2007/02/21/Genesis-and-Ancient-Near-Eastern-Stories-of-Creation-and-Flood-Part-II.aspx  ）
“Genesis and Ancient Near Eastern Stories of Creation and Flood: Part III”  by David T. Tsumura PhD  Feb 23, 2007
（http://65.61.14.143/post/2007/02/23/Genesis-and-Ancient-Near-Eastern-Stories-of-Creation-and-Flood-Part-III.aspx）
“Genesis and Ancient Near Eastern Stories of Creation and Flood: Part IV”  by David T. Tsumura PhD  March 7, 2007
（http://65.61.14.143/post/2007/03/07/Genesis-and-Ancient-Near-Eastern-Stories-of-Creation-and-Flood-Part-IV.aspx）

本文章最初分為4部分，在1996年冬季的《Bible and Spade》發表。

第一篇

創造一直是舊約中最有趣，最激起好奇心的主題之一。

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創世記一章

創世記一章和《巴比倫史詩》（Enuma Elish）。

自從H. Gunkel於1895年發表名著《Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit 》之後，學者們理所當然地認為，創世記1：2中的希伯來語tehôm “海”〔和合本翻為“淵”〕帶有古巴比倫女神提亞馬特（Tiamat）的“神話”背景。即《巴比倫史詩》的“創造神話”。在其中，暴風神馬爾杜克（Marduk）與大海龍提亞馬特抗爭而得勝，於是創建了宇宙。[1]  我已經從語言學的角度徹底地重新審視了這個問題，現在很明顯，從語音學上講，不可能斷定tehôm是從提亞馬特那裡借來的。……

正如Lambert指出，希伯來語和阿卡德（Akkadian）語中的詞，指“原始”水的字，「創世記開始時講到水，並沒有美索不達米亞（Mesopotamia，聖經稱“米所波大米”）影響的證據。」 (1965: 293) 他還指出，雖然創世記1：6-8中，宇宙水的上下兩分，在Ee IV 135-V 62中有其相同的描述，「沒有證據證明戰爭是上帝分裂宇宙水域的前奏。」換句話說，「無論是在希伯來語方面，還是在美索不達米亞方面，都沒有任何明確的證據表明，戰鬥必然與水域分裂有關。」因此，創世記一章和《巴比倫史詩》（主要是為了在巴比倫的萬神殿中高舉馬爾杜克而組成），[2]  彼此之間沒有直接關係。創世記中上帝的創造，不僅在古代近東地區是獨一無二的，而且光的創造，是第一個創造行為，只有創世記有這樣講。(Lambert 1980: 71; 1965) 因此，創世記故事中的創造與“混亂中出現秩序”的觀念，大不相同，儘管後者通常也被稱為“創造”。(McCarthy 1967)

若說以色列人採用並改編了《巴比倫史詩》來製造創世記的故事，是不正確的。正如Lambert所言，“沒有證據表明希伯來人從巴比倫借來。” (1965: 296). Sjöberg接受Lambert的觀點﹕「巴比倫文本幾乎沒有影響舊約創造記載。」 (1984: 217) Hazel認為，創世記一章的創造記載，在某些情況下，起了對抗作用，是對神話的論戰。（例如，它們有“太陽”，“月亮”和tnnm（海怪？）等等）。 (1974) 至於創世記創世故事的宗教性質，有一件事很明顯：在創世記第一章和第二章中，沒有女神的存在，也沒有女神參與創造宇宙和人類。在那些記載位格神參與創造的古代創造故事中，這是獨一無二的。

創世記一章的迦南背景？

據Jacobsen說：「雷暴之神與大海之間的戰鬥故事，起源於地中海沿岸，並從那裡向東傳到巴比倫。」 (1968: 107)

同樣，Sjöberg作為一名敘利亞學者，曾警告過舊約學者： 「假設所有主張，都起源於美索不達米亞，並向西傳，從科學上講就不合理了。」 (1984: 218)

最近，Day斷言，創世記1：2是對要對抗和消除古代迦南人本來講的Chaoskampf（混沌之戰）的神話。（1985：53）但是，烏加里特神話中暴風雨神巴力（Baal），與海神Yam的衝突，與《巴比倫史詩》中馬爾杜克和提亞馬特的宇宙創造無關。Kapelrud指出：「根據目前的現有文本和材料，我們可以得出結論，他們沒有創造的敘事。」 (1980: 9)

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第二篇

創世記第二、第三章

亞當和阿達帕

Shea列出《吉爾伽美什史詩》（The Epic of Gilgamesh）中的《阿達帕史詩》（Adapa Epic），和創世記2-3章中，對亞當創造的敘述之間的“主要相似之處”﹕[3] 

（1）兩位受試者在神靈面前，都接受了一項測試，是基於他們要食用的東西。（2）雙方均未通過測試，從而喪失了獲得永生的機會。（3）由於失敗，給人類帶來了某些後果。（4）兩個受試者都有資格成為第一代人類的成員。（5）他們的名字在語言上，可以等於〔人類〕。(1977: 39）

但是，Shea注意到的差異包括：（1）給阿達帕（Adapa）的測試是麵包和水；而亞當和夏娃的測試是果子。（2）儘管兩個人都被判死，並且“甚至講述判刑所用的措辭，也差不多”，但這些用語“在各自的上下文中，具有不同的含義。”（3）阿達帕的選擇，是為了服從伊雅（Ea）；但亞當自由地做出選擇，違背了正確的指示。（4）阿達帕的過犯，本質上是破壞了大自然；而亞當的過犯，本質上是道德的。

最後，Shea建議：「可以將這兩個不同的來源，視為共同事件的獨立見證人。」 (1977:28–35, 41)  Niels-Erik Andreasen也認為，「亞當和阿達帕故事之間，確實存在著相似之處，但是它們所處的，使它們嚴重受挫的環境，完全不同。」 (1981:192) 但是，阿達帕這個名字，是否從亞當發展而來，這一觀點尚無定論。

創造人類

Moran說：「關於巴比倫怎樣推測人的起源和本質，最重要的是在《阿特拉哈西斯史詩》（Epic of Atrahasis）的“第一塊泥板”，特別是第192-248行中，對創作的描述。(1970: 48) [4]  1967年， Millard首先指出：「《阿特拉哈西斯史詩》比其他任何巴比倫的創造記述，都更具體地描述了[人的創造]。」《阿特拉哈西斯史詩》I 221ff﹕

人是由被屠殺的神的肉和血與泥土混合而成的……巴比倫版本和希伯來語版本（即創 2：7）的事，都強調了人從泥土造成，和他的神聖部分，都相同……在創世記中，看不見有使用死神或活人的物質部分的暗示。(1994:120)

1969年，Lambert和Millard詳細討論在《阿特拉哈西斯史詩》中的人類創造。

作者採用了一種普遍接受的觀點：人是由泥土與被殺之神的血，混合而成的……在這種情況下，“泥土“是構成人體的物質。這可見於許多文章，將死亡稱為“歸於塵土”。希伯來語關於人的創造概念（創3:19），完全相同…… (1969:21; see also Lambert 1980:73).

關於“血液”，Lambert 和 Millard推測，「很可能，巴比倫人認為人類由物質（泥土）構成，藉著加上神聖血液而激活的；另一方面，創世記二章中希伯來關於創造的解釋是﹕上帝將“生氣吹在他鼻孔裡”賦予了人類，因此生命活力開始了。」 (1969: 22)

伊甸園的故事

長期以來，伊甸園的故事引起了學術界的廣泛關注，[5]  最近， Wallace在他的專論中徹底地討論了。(1985) 但是，在這裡，我想著重介紹這些故事的材料的比較。

恩基和尼赫爾薩格

聖經伊甸園的故事，被人將它和蘇美爾（Sumerian）神話中的恩基（Enki）和尼赫爾薩格（Ninhursag）等樂園神話比較。[6]  Kramer這樣概括﹕

迪爾穆恩（Dilmun）是一塊“純淨”，“乾淨”和“明亮”的土地，是一個沒有疾病和死亡的“活人之地”。然而，缺少的是動植物生命至關重要的淡水。因此，偉大的蘇美爾水神恩基命令太陽神烏圖（Utu）用從地上帶出淡水填充它。迪爾穆恩因此變成了一個神聖的花園，綠樹成蔭，到處都是水果和草地。(1963:147–48)

Kramer認為，這個“神聖的樂園”神話，與伊甸園故事之間，存在“很多相似之處”。 他認為，聖經的樂園，神“在東方的伊甸，立了一個園子”，可能正是迪爾穆恩（本來在蘇美爾以東某處的土地）。他比較了迪爾穆恩的“從地上帶出淡水填充它”與創世記2：6中的“'ed ”（水，和合本翻譯“霧”）。他指出：

女神的誕生，沒有痛苦或分娩的陣痛，指出對夏娃的詛咒的背景，她要在痛苦中孕育和生產孩子，是她的責任。恩基吃掉了八種植物，他的不當行為，得到咒詛。讓我們想起亞當和夏娃吃了分別善惡樹上的果子，以及受到詛咒，每個人也被詛咒。(1963: 148–49).

Kramer認為，蘇美爾人的文學背景可以解釋為什麼夏娃是“眾生之母”，是從亞當的肋骨塑造而來的。在這神話中，恩基的一個有病的器官是肋骨（蘇美爾語ti）；為醫治他的肋而創造了女神，蘇美爾語叫Nin-ti，即“肋骨的女士”。但蘇美爾語ti，也有“製造生命”之意。因此，Nin-ti這個名字可能意味著“製造生命的的女士”以及“肋骨女士”。藉著文字遊戲，這兩個名稱，被用於同一個女神身上。Kramer認為，正是這種“文學雙關語”解釋了夏娃的頭銜，以及她是從亞當的肋骨上塑造出來的。(1963; 149) [7]

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源自蘇美爾？

根據Miller（1994：155-56），“哈拉布神話”（Harab Myth）開始的部分所闡述的創造圖景，[8]  可以與創世記2-4章比較：

1。在哈拉布神話中，重新創造時，狀態是“荒原”（harab）；與創世記2章中的﹕「當時野地還沒有草木和菜蔬，沒有降雨，也沒有人耕地」，是不同的畫面。

2。這兩個故事都將工作或耕種的重要性，放在首位。
3。與創世記2章一樣，創造的第一件事就是創造水。儘管在創世記2章中，澆灌植物的水是霧氣；而在哈拉布，則是海洋（Tamtu）。但是在“哈拉布神話”中，河流，即Idu（希伯來文的 ’ēd），是海的女兒，其下一代。
4。在這兩個故事中，耕種和牧羊，“按家譜順序”出現在創造中。
5。在這兩者中，第一個城市傳統（創 4:17 Irad // Eridu）出現於創造和洪水事件之間。

但正如Miller指出的那樣，兩者之間也存在差異。在創世記中，神的世界和人類世界有一個清楚的區分。人類世界耕種土地、管理動物，牧畜，以及城市建設，是人類的任務。(Miller 1994: 156) 我們也可以補充說，在創世記2-3中，耶和華是唯一的神，並且顯然沒有任何女性陪伴。

直到最近，伊甸故事和蘇美爾故事有聯繫，幾乎得到一致的支持。然而，Sjöberg最近重新檢視了蘇美爾故事與“生命樹”的關聯。根據他，在美索不達米亞神話和文化中，“沒有證據”證明有這樣的樹。他說：「將美索不達米印章上的不同樹木，識別為“生命樹”是一種純粹的假設，是泛巴比倫主義的產品……蘇美爾語或阿卡德語，沒有“生命之樹”的表達。」(1984: 219–21).

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第三篇

創世和洪水

直到最近，創造和洪水經常被視為獨立的單元。原因之一可能是，最初發現的古代美索不達米亞文獻，若非講到沒有洪水的創造神話（《巴比倫史詩》等），就是講及沒有創造主題的洪水故事（《吉爾伽美什史詩》“泥板XI”）。所有這些都是阿修巴尼帕爾（Ahurbanipal）時期尼尼微（Nineveh）的主前七世紀新亞述文抄本。[9]  因此，學者們忙於比較創世記一章和《巴比倫史詩》，以及創世記6-8章和《吉爾伽美什史詩》“泥板XI”，而沒有將創世記的這兩部分進行整合。

但是，Millard（1994：116）等人指出，我們現在有一些證據表明 ﹕古代近東地區的“人類存在的第一個時代的連續敘述”涵蓋了創造和洪水。例如，Lambert 和 Millard 於1969年發表的，徹底地研究舊巴比倫時期（約公元前1630年）的《阿特拉哈西斯史詩》，並附上了文字及其翻譯。[10]  此文獻涵蓋人類從創造到洪水的歷史。該歷史在古代美索不達米亞廣為人知，並且在公元前第二個千年早期，就已經有結構相似的傳統。

最近，Jacobsen提出存在這種傳統的蘇美爾式版本。據他介紹，來自尼普爾（Nippur）的蘇美爾大洪水泥板，不僅提供了洪水的記載，而且還提供了洪水前五個城市的清單，好像蘇美爾國王名單中的，[11]  可能是結合了吾珥的另一個蘇美爾片段，和尼尼微的後來的雙語片段。他稱此合拼的文本被為《埃利都創世記》（Eridu Genesis）（1994：129–30），[12]  包含﹕（1）人類被創造；（2）建立王權；（3）成立第一批城市；（4）大洪水。……(Millard 1994:125)

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第四篇

洪水故事

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美索不達米亞洪水故事。

（a）“吉爾伽美什史詩”泥板十一。 [13]

大約120年前，即1872年，大英博物館的George Smith在“聖經考古學會”宣讀了論文《迦勒底人的大洪水記載》（The Chaldean Account of the Deluge）。他第一次在那裡翻譯和討論了《吉爾伽美什史詩》的許多片段，尤其是“泥板XI”，其中講述了洪水的故事。這與聖經的洪水故事非常相似，其相似之處，馬上引起了研究的熱情（Heidel 1949：1ff）。當然，正如Millard所說，「沒有巴比倫的文本，能如《吉爾伽美什史詩》“泥板XI”那樣，能提供與創世記洪水故事如此接近的資料。」（1994：123）。

Heidel徹底的比較創世記的洪水故事，和《吉爾伽美什史詩》“泥板XI”的洪水故事，並討論了它們之間的相互關係和優先級。他討論“誰依賴誰”的問題，並總結了提出的三種主要可能性：（1）巴比倫人借用自希伯來人的記載，（2）希伯來語記載依賴於巴比倫語的，（3）兩者都是同一個來源傳下來的。根據他的說法，第一種解釋是“今天的學者們不太喜歡”，而“支持第二種觀點而提出的論點的，卻舉棋不定。”

至於第三種解釋方式，Heidel認為“至少就目前而言，這種解釋可以證明與其他解釋一樣少。”（1949：260-67）。

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（b）較早的美索不達米亞洪水故事。 

眾所周知，《吉爾伽美什史詩》是更舊的原始版本的主前七世紀新亞述抄本。而裏面的洪水故事，取自一個更古老的獨立洪水故事（Tigay 1982：第12章） ）。現在，我們有了洪水故事的多個舊巴比倫版本（主前17世紀），《阿特拉哈西斯史詩》以及蘇美爾洪水故事。[14] 因此，美索不達米亞洪水傳統，比《吉爾伽美什史詩》“泥板XI”，至少早了1000年。來自烏加里特（Ugarit）的洪水故事的一份主前14世紀抄本，「迄今為止，在美索不達米亞以外發現的，唯一的巴比倫洪水故事版本」，已經出土。(Lambert and Millard 1969: 131–33).

其他美索不達米亞文學中，也提到洪水。例如蘇美爾國王列表（Sumerian King List），列出了洪水之前和洪水之後的國王，因此將歷史分為洪災前後的兩個時代。[15]  這份國王名單，在總結了大洪水前時代為﹕“八位國王在這裡統治了241,200 (?) 年的五個城市”（col. i 36–38），之後講到洪水：

洪水席捲其中。 洪水席捲之後，王權從天而降，就在基什（Kish）（col. i 39–42）（Jacobsen 1939：77）。

Lambert和 Millard留意到有八份楔形文字，如“七賢人名單”，預兆和咒語之類的文字，都提到洪水前的其他國王。（1969：25-27）

共同點和不同點。

因此，洪水傳統在古代美索不達米亞有著悠久的歷史，僅憑文學為依據，以比較《吉爾伽美甚》“泥板XI”中的洪水故事和創世紀故事還不夠。將每一個美索不達米亞故事都置於洪水傳統的歷史中，在與創世記相關的歷史，討論其相互依賴和優先次序，至關重要。因此，近來進行的研究，根據文獻背後的洪水傳統以作比較。他們假設在美索不達米亞傳統，和希伯來傳統，“基本敘述都是相同的”。Cassuto在他的評論中列出了19個相似之處和16個區別（1964：16-23）。與Cassuto不同，他參考了Lambert和Millard的1969年“阿特拉哈西斯”（ Atra-Hasis），列出了七個相似之處和九個不同之處。

相似之處：
1。有神明決定發動懲罰性洪水；
2。有一個被選中的人，被告知要建造一條船來拯救自己，家人和生物；
3。大洪水摧毀了其他人；
4。船在山上著陸；
5。派出鳥類以確定有可居住的土地；
6。故事中的英雄獻祭給上帝；
7。人類在地球上得恢復，重新開始（1977：28-29）。

差異：
1。美索不達米亞眾神厭倦了人類的喧囂；但而在創世記中，上帝看到了人類的腐敗和普遍邪惡。
2。美索不達米亞眾神之會，竭盡全力向人類隱瞞其洪水計劃；在創世記中，沒有這樣的證據。
3。在美索不達米亞史詩中，英雄被拯救，完全是由一個神的欺騙造成的；而在創世紀中，神從一開始就清楚地告訴挪亞，審判即將到來，只有他一個人被判斷為忠心，因此必須建造一條船 。
4。“吉爾伽美什”的船，其大小和類型，是一個巨大的立方體，甚至可能是一個巨大的神塔（ziggurat）；而《創世紀》中的，則更有船的比例。
5。洪水的持續時間，在美索不達米亞和聖經記載中，有所不同。 “阿特拉哈西斯”的，和蘇美爾版一樣，有七天七夜的狂風和暴風雨； “吉爾伽美什”的，有六（或七）晝夜，第七天開始下退。所有美索不達米亞的敘述，都沒有講到洪水之後，水需要多長時間消退。相比之下，創世記具有完全一致，更詳細的時間範圍﹕警告後7天，暴風雨和洪水氾濫了40天，然後水面停留了150天，才開始下降，接著還有一段間隔，災難開始的一年零十天後，地球變乾為止。（創7:11; 8:14）
6。在美索不達米亞版本中，船上的居民還包括領航員和工匠等；在創世記中，只看見挪亞和他的直系親屬。
7。在“吉爾伽美什”，“伯羅索斯”（Berossus）和創世記 8：7ff中，送出鳥類的細節，完全不同； 這在“阿特拉哈西斯”（如果有的話）則完全沒有。
8。“美索不達米亞”的英雄自願離開船，然後獻祭，以贏得眾神的接納。相比之下，挪亞一直待在船上，直到上帝召喚他，然後獻上實際上是感恩的祭，於是上帝祝福，毫不後悔。
9。對土地或地球的重新生長，“阿特拉哈西斯”說有一部分是神的恢復作為；但是創世記說是簡單而自然地，由倖存者自己進行的（1977：29-30）。

“誰依賴誰”的問題

正如Lambert和Millard所說，顯而易見，差異太大，無法鼓勵人們相信“阿特拉哈西斯”與創世紀之間有直接聯繫。但顯然，兩國人民的歷史傳統都有某種聯繫。

在提出這種牽連的“一種可能的解釋”之後，即這些傳統在阿瑪納（Amarna）時期（約主前1400年）西傳， Lambert和Millard僅得出結論：“這個問題非常複雜”（1969：24）。

對於這“誰依賴誰”的問題，Wenham解釋說，基本上有三種方法：（1）極簡主義者，（2）極複雜簡主義者，（3）居間的：

1。極簡主義者認為，美索不達米亞和聖經之間的差異太大，以至於不能假定後者依賴前者。兩者都必須是早期共同傳統的獨立發展。
2。極複雜主義者認為，創世紀的編輯，實際上對美索不達米亞傳統的熟悉，他所以知道的，就像現在的形式一樣……作者似乎意識到其他古代近東思想，並故意反對或評論它們。
3.真相介於最低和最高立場之間（1987：163）。

Kitchen認為：

可以說，美索不達米亞有一個共同的洪災傳統，這種洪災傳統存在並以多種版本傳播。

因此，若說「希伯來人借助於巴比倫人（或蘇美爾人），是不恰當的，反之亦然。」

Kitchen解釋說﹕

古代美索不達米亞對一些事件，有共同記憶，所以有平行傳統，是一個更簡單，更令人滿意的答案。

然後，他指出創世記6：9-8：22，其60節經文「大約可能等於120行蘇美爾或阿卡德文本」﹕

可能是所有古代版本中最簡單，最短的版本，可能最早出現。當然不是對事件的從屬輔助的詳盡闡述。（1977：30）。

這些傳統之間的相似之處，似乎表明了，至少對於古代美索不達米亞人來說，洪水是很久以前發生的一次過的宇宙事件。Kitchen對此解釋：

約在主前2000/1800年的蘇美爾人和巴比倫人，人們堅決相信，洪水歷史的發生，以至將其插入了蘇美爾國王名單中。（1977：30）

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推薦進一步研究的資源

The Myth of Natural Origins 

1996 Issues of Bible and Spade