將他列為全球第十大牧師。但一些福音派人士卻指他所傳教的恩典福音是異端。[1]
一天在電視上，聽見平約瑟耐心地講說我們是完全因為神的恩典，才能稱義。“對呀，這就是好消息呀！”我心想。那麼為什麼教會裏有批評他傳講異端呢？
讓我們來看看他的代表作，標題為《命定為王》或者《作王掌權的命定》（Destined to Reign），副標題是「不費力地獲得成功、整全而且得勝的秘決」（The
secret to effortless success, wholeness and victorious living）[2]
此書開始時這樣說﹕「你的命定就是要作王掌權。主的呼召是要你得到成功、享受豐盛、享有健康以及擁有得勝的生命。主不希望你活在挫折、貧窮和失敗當中。祂呼召你是要使你作首不作尾，必居上不居下。……當你在生命中作王掌權的時候，你的權柄將支配罪、你的權柄將支配黑暗權勢、你的權柄將支配憂愁、貧窮、疾病和所有咒詛、你的權柄將支配仇敵和他所有的詭計，你的權柄將支配一切。」[3]
簡而言之，耶穌在我們的生命中注定我們會得到成功、健康、財富〔wholeness可翻譯為整全或健康和財富
[4]〕和勝過罪惡。他引用聖經為證﹕
「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。」（羅
5:17）
事實上，羅馬書告訴我們，因為一個人（亞當）的過犯，我們眾人都被定罪，“死…作了王”指世人都活在死亡的陰影底下，並受那掌死權之魔鬼的轄制。但因耶穌基督，信徒被稱義得生命（18節）。“生命”指因著相信、接受主而有的生命。這生命運行在信徒的裏面，使人勝過罪和死。就是「在生命中作王」的意思。
這經文有提到「成功、健康、財富」嗎？沒有。有應許「得勝罪惡」嗎？是的，但是不是「不費力地獲得」呢？
讓我們分開這兩方面來思想﹕
得勝罪惡
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平約瑟描述自己認識恩典的旅程，說﹕「我聽過的律法教導多到我曾經一度相信自己已經失去救恩了。」他當時一面在路上向人傳福音，一面擔心自己不能得救。「我用盡我所有的力量、能力和精力試著守住律法。我當時不論走到哪幾乎都一直在認自己的罪，差一點瘋掉。真的就是到自己的盡頭時，我才意識到自己需要耶穌基督作我為的救主。也就是祂打開我的眼睛讓我看見了恩典的新約。」[5]
非常明顯，他是受了“靠行為得救”的錯誤教導。在忍受不了的時候，他反彈過來，可惜矯枉過正了！所以他到處教導，也在他的書中花甚多的篇幅提倡他的「恩典福音」。
平約瑟說﹕「我們從基督得到洪恩，又蒙他賜義，不是因為我們的表現，全因他恩典。我們並沒有什麼功勞。[6]
不必靠自己的努力去賺取上帝的祝福。」[7]
阿們！又阿們！
明白自己罪得赦免，就不再犯罪？
平約瑟說﹕「當你知道自己完全得著赦免時，這啟示將摧毀罪在你生命的勢力。」[8]「記住這句話：“正確的相信帶來正確的生活。”」[9]
所以他一而再，再而三地說﹕「當你在上帝的恩典和祂完全的寬恕之下，你將會勝過罪。我完全不相信當一位信徒真實的經歷耶穌那“全然的寬恕”和祂“所完成的工”時會渴望活出罪惡的生命。是祂的恩典和寬恕賜予你勝過罪的力量。」[10]
為什麼相信神拯救之恩，人就不再犯罪呢？平約瑟再解釋說﹕「如果你活在定罪之下，那你注定會ㄧ直重複犯罪。為什麼會這樣呢？因為在定罪之下，首先你會感到罪惡和內疚，然後你會認定和上帝之間的關係已經破裂了。當你認定上帝已經遠離你時，你的結局就是回到罪中重複所犯的罪。……耶穌消滅罪的方法是完全不同的。你犯了罪祂會對你說：“我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！”」[11]
平約瑟引用耶穌對行淫時被拿的女人所說的話﹕「我也不定妳的罪。去罷。從此不要再犯罪了。」（約
8:11）請留意，耶穌是不是說﹕「我也不定妳的罪。去罷。從此你不可能再犯罪的了。」
保羅最明白“因信稱義”，不是“靠行為稱義”。但他在羅馬書7章中有一段著名的掙扎﹕「我所願意的，我並不作。我所恨惡的，我倒去作。」「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」平約瑟提出解決之道，說﹕「可以釋放你的人是耶穌。……每次你在思想上、言語上或行為上失敗的時候，重新領受一次：“如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。”耶穌死在十字架上的時候，你一切的挫敗都已定罪在祂身上了。你今天得以自由的過著得勝的生活不是因為你順服律法，是因為你對耶穌的寶血和公義的信服。」
[12]
是的，保羅說，「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」 （羅
8:1）但他不是說「如今那些在基督耶穌裡的，就不再犯罪了。」那麼，保羅是靠著這個「明白自己不再定罪」的信念，就輕易地勝過他在羅馬書7章所講的掙扎嗎？
保羅繼續說﹕「體貼肉體的，就是死，體貼﹝聖﹞靈的，乃是生命，平安。」（羅 8:6）我們需要選擇體貼聖靈，不體貼自己肉體的私慾。最後他結論說「你們若順從肉體活著必要死。若靠著﹝聖﹞靈治死身體的惡行必要活著。」（羅
8:13）原來信主之後，我們仍然有戰爭，但是我們靠的不是自己的力量，是聖靈的力量。請留意﹕我們需要“治死”身體惡行。“治死”不需要花一點力氣嗎？不是此書的副標題所講的「不費力地獲得」！
平約瑟所誤解的神學
平約瑟說﹕「你的身分只有義人或罪人兩種，沒有所謂的先透過“處境之義”〔地位上的義，positional
righteousness〕成為義人，然後再透過“實踐之義”」〔實際上的義，practical
righteousness〕維持義人的身分。在耶穌基督裡你就是上帝的義人！就只有這樣！」[13]
平約瑟混淆二者，甚至反對二者有分別，正好指出他的問題。所以我們必須分辨這兩種“義”﹕
1。地位上的義。這是我們從上帝所得到的公義。當我們相信耶穌時，它就賜給我們，它是基於基督的犧牲。神學家常將其描述為“算為義”。聖經這樣講：「神使那無罪的，替我們成為罪。好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後
5.21）「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅
4.4-5）「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」（腓
3.9）
2。實際上的義。源自於對上帝聖言的順服。雖然在神的眼中，你在基督裡是義人，你也不可能失去義人的地位，但你也必須追求義的行為。換句話說，你的做法應該與你的立場相符。這就是保羅所說的「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」（腓
2:13）的意思。約翰也說：「人若說他住在基督裡面，就該自己照主所行的去行」（約壹 2:6）。聖經在這方面還有其他的話﹕「但你這屬神的人，要……追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。」（提前
6:11）「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」 (弗
4:1)
換言之，人得救之後的一生是一個 “成聖”的過程﹕「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法。現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅
6:19）「就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後 7:1）成聖是需要追求的，不是垂手可拾的﹕「你們要……要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。」（來
12:14）。所以聖經用“釘死”（羅 6:6）“治死”（羅
8:13）等字眼。
帶來其他錯誤
因為平約瑟神學觀念上的基本錯誤，所以也引來其他錯誤教導。例如﹕
1。聖靈只會提醒你，你是義人
平約瑟說﹕「 “聖靈永遠不會定你的罪。”祂永遠不會指出你的過失。……聖靈是來宣判他們在基督裡已是義人了。即便你失敗了，聖靈現在就在你裡面的提醒你“耶穌的寶血一直在潔淨你。”這就是聖靈。……當你失敗的時候，聖靈會宣判你是公義的，而不是定罪於你。」[14]
聖靈叫世人知罪而自責（約 16:8），但基督徒犯罪呢？保羅說﹕「你們當順著﹝聖﹞靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和﹝聖﹞靈相爭，﹝聖﹞靈和情慾相爭。」（加
5:16-17）可見聖靈介入，幫助我們勝過肉體邪情私慾。若我們選擇犯罪，聖靈就會擔憂（弗4:30）。「宣判我們的公義」肯定不是聖靈在我們犯罪時所做的事情。
2。良心已經足夠
平約瑟說﹕「就連那些沒有聖靈的非信徒也很清楚自己的過失和缺點，因為他們擁有良心。你不需要任何人幫你指出你的罪，因為你的良心已經很清楚的告知你了。」[15]
基督徒和非基督徒都有良心，但是有人的良心「如同被熱鐵烙慣了一般」（提前 4:2），有人甚至「丟棄良心」（提前
1:19），所以良心不是最可靠的。基督徒要以神的話為思想和行為的準則（詩
119:105，雅 1:22）。
3。不必認罪
平約瑟說﹕「如果你相信你必須認所有的罪才能得到赦免，你知道那會是什麼情形嗎？你會無時無刻都在認罪！這樣的話你怎麼會有勇氣來到上帝面前呢？你怎麼能享受身為上帝子女的自由呢？」[16]
聖經卻說﹕「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」但是，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約一
1:8-9）約翰這話是給信徒的，因為上文這樣講﹕「我們……彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約一
1:7）。可見信徒需要認罪。
4。不必傳講悔改之道
平約瑟說﹕「然而，就是有人堅持我們必須傳講叫人悔改的道，這我不認同！我認為我們要用上帝的方式，也就是傳講上帝的良善，然後讓祂的良善引導人們悔改。這種悔改才是真實的悔改。」[17]
“悔改”一詞通常使用在非基督徒接受救恩的事上。但是基督徒也有知罪應該悔改的時候。保羅說，哥林多教會「行污穢姦淫邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」（林後
12:21），換言之，他們應該悔改。保羅甚至要說﹕「願意我帶著刑杖到你們那裡去呢」（林前
4:21）。別迦摩教會也有各種樣的罪行，所以「當悔改」（啟
2:12-16）。
5。神不會處罰你
平約瑟認為神不處罰信徒，「主的管教」（來
12:5），英語翻譯“懲罰(chastens)”，翻錯了。希臘原文這個字是意思是「管教小孩」，而不是“懲罰”的意思。」[18]
同意。和合本翻譯“管教”才是正確的，但是我們管教孩子當然也包括處罰。不然怎麼說「因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（來
12:6）；「凡管教的事，當時不覺得快樂」（來 12:11）？
平約瑟又說﹕「所以今天怎麼會有人敢膽大妄為的說上帝會用疾病、意外事故和不幸事件來懲罰我們呢？……在新約之下，上帝再也不會懲罰信徒的罪了！」[19]
意外和不幸事件有可能是神的“管教”，但不能說都是。這題目所介入的比較多，諒本文未能兼顧。
一個生活上的例子
平約瑟在書快結束的時候，舉了一個例子﹕某基督徒女士，有一個難相處的同事，常叫她生氣。她「就連開車前往公司路上持續的說：“我看到她時不會生氣。我會愛她。”
但你猜怎麼樣？當她一踏進辦公室時，那位她試著去愛的同事對她微笑說：“早安！”就在那一瞬間剛剛所有的愛都不見了，反而被激怒並感到相當憤怒。……雖然他有被激怒，內心的怒氣也在慢慢的上升，但他卻感謝說：“主啊，謝謝祢，就連我現在感到生氣的狀態，祢還是那麼愛我。”而不是說：“主啊，原諒我又失敗了。”恩典讓他能夠超越自己的怒氣並領受到主無條件愛他的啟示。……上帝在他身上的恩典還滿溢出來，讓他有超自然的能力去愛那不可愛的同事。」[20]
如果你明白自己的衣服是白色的，又記得昨天才把它洗乾淨，那麼，你就不可能把它弄髒？你可能小心一些，但是，百分百肯定不再髒？
大概每個基督徒都有自己對付罪惡的經驗和勝過的決竅，但是平約瑟這個秘方似乎不是聖經所講的。聖經在這方面有什麼話呢？上邊提到的保羅在羅馬書8章的話就是最簡單最清楚的﹕「你們若順從肉體活著必要死。若靠著﹝聖﹞靈治死身體的惡行必要活著。」（羅
8:13）聖經還有很多類似的話，例如﹕「攻克己身，叫身服我。」（林前
9:27）；「把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」（加
5:24）；「要禁戒肉體的私慾。這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼前
2:11）；「故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅
4:7）
雖然爭戰的力量來自神，我們靠他勝過罪惡，但卻不如平約瑟所言，因為知道自己在恩典之中，就「不費力地……得勝」了。恐怕這樣的教導使人對罪惡掉之以輕心，忘記去背十字架，追求聖潔！
