）。
除非引用其他出處的資料，文章不再另有注腳。
（一）基督觀
（1）耶穌是一個完美的人
“法版文”﹕「真正的人——耶穌基督來成就了。本來神創造人的目的，耶穌基督成就了。我們需要這樣的真正人的標準，真正的人的模型，所以我們要跟著耶穌基督。」
自由神學家也是這樣講﹕耶穌是人類中至善至美的一個。
“法版文”﹕「法版指的就是神的話語，道，耶穌基督。仔細地看法版可以知道耶穌基督。」
法版上寫的是神的律法，但當我們說，耶穌基督是“道”，我們指的是「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約
1:1）的道。這“道”不僅是一些律法，或者勸人為善的道理，因為這“道”就是神。雖然這是錯誤的應用聖經，但已經顯出，他們認識的基督，不過是一個大善之人。
同樣的，“神的形象”文﹕「神的直接的啟示就是基督。通過耶穌的性情、生活、話語可以認識神。」這語錄也顯示他們認識的基督，是一個完美的善人。
耶穌基督是神，三位一體真神中的一位，雖然祂曾經來做人，但不僅僅是一個完美的人。
（2）是不是神？
“四靈道下”雖然有提到「當施洗的約翰見證耶穌是神的兒子」，但是我找不到他們對「神的兒子」的定義，而且其他地方卻令人皺眉頭，正如上邊和更多其他地方，暗示耶穌不過是一個能展現上帝的完美人。
雖然沒有為“神的兒子”下定義，卻有提到“神觀”﹕
“四靈道中”文﹕「耶穌來到這個世上，……他想給我們展現的，並不是全知全能。他想給我們展現的，就是愛，事奉，和謙卑，罪的開始是什麼？驕傲，不順從。」言下之意﹕耶穌可能根本不是全知全能的神，不過在世人中示範愛和謙卑等美德。或者耶穌是低級的神？更或不是神？
（3）什麼是“道成肉身”？
“九個在哪”說「道成了肉身，道成了肉身這句話的意思就是跟著道去生活的人生。」為什麼呢？「如果我們真的想要成為耶穌的真正的門徒，那麼我們也要同樣過愛的生活，……如果我們也用同樣的這個愛去包容靈魂的話，那麼靈魂會改變。」
簡直不敢相信這樣的解釋！
“道成肉身”的“道”是什麼？「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」（約
1:1-2）答案這“道”就是神！祂是創造主，是生命來源，是生命之光（約
1:3-4）這“道”（神）到世界來，得著肉身「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約
1:14）施洗約翰曾為祂作見證（約
1:6-7），約翰福音的作者約翰「也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約
1:14，約翰，指的是登山寶訓）
張大衛的聖經解釋和道理是不是一塌胡塗？
（4）耶穌需要有人膏立才成基督
“四靈道下”﹕「基督不能自己成為基督，應該要有人讓他成為基督。受膏的時候，需要經過儀式。同樣的基督不能自己稱自己為基督，應該給他膏油，讓他成為基督的人。我們在以後會看到：耶穌在客西馬尼裏流淚地禱告。客西馬尼是採油所。應該受膏的地方。應該誰給他膏油呢？」（按上下文，是指施洗約翰的失敗，也指門徒在客西馬利園的失敗。）
“基督”是什麼意思？就是彌賽亞（希伯來文）的希臘文，也是受膏者的意思。
耶穌同時具有君王、祭司、先知的身分。這些身份在舊約，需要膏抹儀式按立。耶穌需要一個儀式？誰有資格？耶穌出生時，天使向牧羊人所報告的大
喜信息，已經宣佈說耶穌是「主基督」（路2﹕11），施洗約翰或門徒還沒有來膏抹。其次，若沒有人（例如施洗約翰）來主持儀式，祂就做不成基督？
以賽亞早有預言﹕「主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出﹝監牢﹞。報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。安慰一切悲哀的人。賜華冠與錫安悲哀的人。」（賽
61:1-3）
上邊是描述彌賽亞的工作。這“耶和華用膏膏我”的“我”是誰？當耶穌開始傳道的時候，祂在一個會堂裏讀了這段經文，然後說﹕「今天這經應驗在你們耳中了。」（路
4:21）耶穌宣佈自己就是耶和華所膏的彌賽亞。所以，是上帝自己膏立耶穌！不靠施洗約翰，不靠門徒。
（5）曾經失足？！
更令人不敢相信的，就是耶穌曾經跌倒，所以需要受洗﹕“四靈道中”文﹕「耶穌從施洗的約翰那裏接受洗禮，為什麼？因為他已經跌到了，已經失足了。所以他把自己謙卑下來，接受他的洗，通過這個儀式來接受他的使命，從這裏開始他的公〔職〕的生涯。」
什麼？！耶穌因為失足了，所以需要受洗？我真希望自己看錯，或博客引導人搞錯！他們的基督觀大錯特錯。
聖經說﹕「神使那無罪的，替我們成為罪。」（林後
5:21）
那麼，有罪的耶穌怎麼能拯救我們？
（二）十字架，救恩
（1）十字架就是愛和謙卑
“四靈道中”﹕「耶穌的智慧是什麼？就是十字架的智慧。林前1：18-25耶穌的十字架是智慧，十字架的智慧就是愛，表面上看來是非常愚拙的，但是這樣的智慧，世上的人不明白。……謙卑……倒空……」；「只有十字架，有十字架的地方，不會有腐敗，我們裏面
的所有的驕傲的罪，都會被暴露出來。這是一場偉大的愛的勝利。」。
同樣地”生命糧”解釋十字架和復活﹕「如果有人問耶穌的生活是怎樣的？用一句話來說：那就是十字架和復活。十字架就是先把自己謙卑下來，他就是因為把自己先謙卑下來，而被升高的一位。」
下面再講復活，但是十字架只是展現出謙卑倒空的智慧？誠然，耶穌本與神同等，卻謙卑虛己，來做人，甚至死在十字架上（腓
2:6-9），但是不是說，“謙卑和愛”就是十字架的意義？十字架有贖罪的作用嗎？我們的罪怎麼樣呢？
雖然“四靈道中”仍然提到一次﹕「為什麼因為耶穌的死就是為了我們的死，為了代贖的愛的死。」我們不免問﹕我們的罪怎麼樣被贖呢？
（2）因為十字的愛，所以我們的罪被揭露，被審判，所以結束了
“四靈道中”﹕「但是把惡改變成善的神的勝利，用愛來包容恨，用愛來包容不信。是一個非常偉大的愛，這就是十字架。在十字架面前，我們所有的罪都受到審判，我們所有的罪都在這裏結束。」「比世上死亡更加有力量的就是十字架上的謙卑與愛。在十字架上面撒旦會發抖，為什麼？因為在十字架面前，所有的惡都會暴露出來。勝利者基督，他戰勝了所有的黑暗的勢力。」
但是聖經說，耶穌釘死十架，是為我們的罪，代替我們受刑罰，不是暴露罪惡，更不是示範一個謙卑的榜樣。
「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」（彼前
2:24）「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」（羅
3:2325）
舊約也早預言﹕「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。……那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。」（賽
53:4-5）
更要問的是﹕上邊的「用愛來包容不信」的意思是不是說，無論你信耶穌不信，耶穌不會感到冒犯？但是聖經說﹕「不信的人，罪已經定了」（約
3:18）！
（3）救恩
在這個博客，我找不到“救恩”的論述和定義。卻有涉及“拯救”的一些話，但是仍然換湯不換藥——拯救就是愛和包容。“九個在哪”誤引了幾處聖經之後，說﹕「耶穌似用道的能力來拯救世界的。……摩西……律法帶來的是你要愛愛你的人，恨你的仇敵。……可是耶穌教導的是新的法，告訴我們你們要愛你們的仇敵，為逼迫你們的禱告，你們要饒恕。……」
可是，耶穌的拯救/救贖是把我們從死亡帶到永生，從黑暗帶進光明﹕
「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約
5:24）「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西
1:13-14）
“神的形象”文更顯示他們不明白救恩﹕「創造－墮落－因著耶穌基督的拯救。拯救是回到創造的位置的，這就是再創造（＝拯救）。重新回到亞當的位置的就是拯救。」“神的形象”繼續解釋「我們像神的性情就是創造。」我們被創造而存在，「理由就是在兒子的位置上，用愛來治理著這一切，與神建造愛的關係而存在的。」耶穌基督拯救我們，就是愛，我們也應該去愛神愛人。
沒錯。亞當剛被造的時候，是無罪的。但是，拯救純粹是為了愛？
（三）復活
“四靈道下”﹕「十字架是基督教的象徵，因為只有死了才能活出來，只有死了再活的生命才是真正的生命。我們裏面有不應該有的我，……應該要死掉，……才能恢復到本來的神的形象的我。……耶穌在我們前面，背起了十字架，先走了這條路——十字架的道路。然後告訴我們：死了以後復活的故事。」
“僕人義務”解釋復活﹕「基督因著卑微升高……因為主復活，因為倒空而得到充滿。這就是腓立比書2章給我們看到的世界。」「如果我們不跟隨他走真正的卑微和侍奉的道路的話……」
總而言之，耶穌青年會說﹕我們因為耶穌釘十字架的謙卑，也學會謙卑（就是聖經講的“死”）。耶穌因為謙卑（死了），所以得以復活，我們也同樣地“復活”（升高）。
哀哉！完全偏離真道。
聖經說﹕「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，……第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。」（林前
15:1-4）
所以基督釘死十架，三天後復活，是“福音”的信息。為什麼要指明“埋葬了”，就是因為耶穌的死不是寓意的，不是“愛”的一個隱寓，是真真實實的身體因為釘在十字架上，流血，所以死了。然後，祂在第三天從死裏復活。
首先，耶穌復活是祂是神的證據﹕「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅
1:4）不僅是一個謙卑的榜樣。
而且我們眾人都要復活，只是復活後必須面對的後果不同﹕「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」（約
5:29）
若再考慮保羅怎樣講到基督和信徒的復活之體，我們就更能明白，復活不是寓意地說一個完美的生活﹕「或有人問，死人怎樣復活。帶著甚麼身體來呢。……死人復活也是這樣。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。所種的是軟弱的，復活的是強壯的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」（林前
15:35、42-44）聖經告訴我們，有一天，信徒會復活，得著復活的身體，也就是身體得贖。
（四）基督再臨和共同體
當神在西乃山賜律法，「神用指頭寫的石版」（出
31:18）；摩西下山，見以色列人拜金牛，摔碎法版，「耶和華吩咐摩西說，你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣，其上的字我要寫在這版上。」（出
34:1）所以“法版文“說﹕「第一個法版——指的是初臨，第一個基督。第二個法版——再臨，第二個基督。」為什麼呢？“法版文”說﹕「第二次的時候需要摩西自己去做，以後神來刻下來。摩西是人，所以再臨是人來做，由神來給我們刻下來的。」和「我們要做的是什麼呢？神的國度，我們成就神的旨意。再臨是成就神的旨意的過程。……真正的再臨是成就神的國度，這不是個人的事情，是共同體的歷史，是巨大的。」。雖然這樣去寓指基督的兩次降臨，根本不通，但暫時不評論這一點。上邊的語錄就是說﹕所謂“基督再臨”是靠一大群人（共同體）去遵行神的旨意，行善，“神的國度”便出現。
“法版文”﹕「新約的比喻的重點就是天國——就是巨大的基督的身體，一個身體。耶穌基督是頭，我們是身體，這就是天國。需要這樣的天國模型。」「我們要做巨大的身體，需要天國的共同體的模型，先做好的時候其他的共同體跟著過來就可以了。」
非常清楚，張大衛共同體現在要成為一個模型，天國的模型，以耶穌為頭的一個大身體。
“法版文”﹕「我們要成為提前再臨的歷史的共同體，通過我們做真正的基督的再臨。」所以基督第二次來臨就是“耶穌青年會”首先成為一個行善的團體，吸引其他人，使這個共同體擴大成一個大的共同體。最後“法版文”清楚表示﹕「天國是我們來做來成就的。」
這正是所有自由神學和新正統的主張——有一群人行善，教導和吸引其他人也行善，於是——天國現實在人間。
但這和聖經所講的基督第二次再臨有很大的分別。耶穌的再來，不但是個體而有形，也是榮耀，且可以看得見的，絕不是寓意地指人人行善。聖經說﹕
當耶穌馬上要升天時，天使說﹕「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢。這離開你們被接升天的耶穌，你們看見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」(徒1﹕11)使徒保羅也預言耶穌再來時的可見性﹕「因為主必親自從天降臨，有呼喚的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。」(帖前4﹕16)「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」(太24﹕30-31)
（五）終末
上邊的話在他們的「終未」文章中總結了。
“終末論”﹕「最初跟著耶穌來生活的門徒…有這樣的盼望……有非常火熱的信仰——恢復他的國度，但是過了一段時間後，就開始變質失去了這樣的歷史意識，……逃避這個墮落的世界」「許多基督徒的觀點變成了‘死後去’的基督徒觀點，只盼望著死後進天國，……我們要好好的在地上建立起來……」
他們在地上建立什麼？怎樣才是理想狀態？“四靈道中”﹕「真正的終末的意義，我們裏面的驕傲，嫉妒，來到終末，真正要被破碎掉的是什麼？不是這個地球，而是我們的驕傲的心，利己主義的想法，恨弟兄的想法，不能包容，不能愛別人的想法。」
“終末論”﹕「終末就是末世，世上的最後，更準確的講是結束了‘惡’的世界是‘善’的世界的開始。」
張大衛共同體不期待死後進天國，他們只想在地上建立人間天國。
“終末論”﹕「以基督為中心，我們形成一個很大的身子，這就是宇宙的終末，……們應該向著歷史，向著這個方向奔跑。」
所以，所謂耶穌再來，或者世界末日，就是人人行善，耶穌青年會（張大衛共同體）就是這個很大的身子。
聖經卻有很不同話。信徒死後上天堂是聖經的應許﹕
耶穌對悔改的同釘十字架的強盜說﹕「耶穌對他說，我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路
23:43 ）
耶穌離世前應許門徒﹕「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約
14:3）
既然青年會的末世觀（終末論）和聖經講的有很大的差別，所以我們也看見他們對幾個有關的觀點也大大不同。
（六）耶穌不是駕雲降臨
“終末論”表示耶穌不是駕雲降臨﹕引用但以理書7：13，說「在終末的時候出現的資訊，就是耶穌基督會駕著天上的雲過來，猶太人非常相信基督（神）是駕著雲而來的，……」然後引用（啟1：7）（太24：30）說「如果真的駕著天上的雲來臨的話，那麼地球是圓的怎麼能所有的人都能看見他呢？」
（1）聖經的記載﹕
雖然他們不願意照字義相信聖經的話，但聖經是這樣講的﹕
「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊，說，加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢。這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒
1:9-11）
「看哪，祂駕雲降臨。眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。」（啟
1:7）
「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太
24:30）
（2）不見得是猶太人心中彌賽亞的盼望
“四靈道下”﹕「猶太人等待著駕雲來的基督」這是一個錯誤的認知。根據維基百科﹕「在猶太末世論中，“彌賽亞”將在末日出現並迎來神的國度、以色列的復興或任何被認為是理想狀態的時代。
《塔納赫》（ Tanakh，即希伯來文聖經）描述彌賽亞擁有很多美德。他將恢復《妥拉》（即摩西五經）。後來出現很多的彌賽亞思想，從現世的政治期望，到末世的期望，死者將復活，天國將在地球上建立。」[ix]
就是沒有對“駕雲降臨”的預期。
（3）地球是圓的問題
因為他們反對耶穌駕雲降臨，“四靈道下”反駁說﹕「那麼地球是圓的怎麼能所有的人都能看見他呢？」「因為地球是圓的，而且人已經到了月球上，到了以後，也是沒有天國，只有黑黑的宇宙，耶穌到底從哪里來呢？」這兩句話非常容易解釋。
首先，我們可以這樣猜測﹕當耶穌降臨時，祂和信徒在空中相遇（帖前４：１７），所以可能需要一整天才完全落到地上，那麼人人都能看見。第二，可能因為今天的電視手機等，什麼新聞大事，都可以立刻看見。關於月亮上看不見天國的問題，更顯淺﹕天國不是肉眼能見的，而月球是整個宇宙的微不足道的一小點粒，在這裏看不見天國，就沒有天國？坐井觀天？
（4）這也是東方閃電最討厭的
東方閃電說「那些不領受真理卻一味等待耶穌駕著"白雲朵朵"降臨的人定規是褻瀆聖靈的人」。[x]
為什麼呢？這很容易明白，因為他們認為他們的女基督就是基督再來，而且已經來了。
耶穌青年會為什麼不喜歡一位“駕雲降臨”的基督？原因也很明顯。他們認為他們所創建的“共同體”就是基督的第二次再臨。怪不得有一直未解決的疑案——張大衛有沒有自稱基督第二次再來。容後討論。
（七）被提
“終末論”﹕「（帖前４：１７）在這裏講到“在空中與主相遇”，“空中”講的不是ｓｋｙ，而是ｈｅａｖｅｎ，是神聖而又良善的地方。用英語就是“ｉｎ ｔｈｅ ａｉｒ”，我們能夠接待主的地方，就是天，雖然我們在地球上，如果能夠見到主，就能成為生活在天上的人。」
“終末論”繼續說﹕「因為人墮落，所以要被提，墮落就是墜落。沒有墮落不用被提。」所以「這意味著我們生活的質的改變。」然後文章是回到「在地上建立天國」﹕「終末不是發生在我們外面的事情，而是發生在我們裏面的事情。」
聖經說﹕「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前
4:17）
（1）“空中”不是“天堂”
如果查看原文字的解釋﹕“空中”﹕aer
，SN﹕109，意義是1)
空氣2)
空中。“in the air”也是“在天空中”的意思。而天堂（和合通常翻譯為“天“）是ouranos
，SN﹕3772
，意思﹕1) 天
2) 天 (屬神的超然居所)3)
間接指神。
此外，如果此經文的意思是美好的天堂，那麼“提到雲裡”就顯得不通。
（2）人因為墮落，需要拯救，不是被提
耶穌青年會說﹕人因為墮落，所以要被提。聖經從來沒有這樣的說法。聖經認為從始祖亞當犯罪開始，人類墮落了，所以耶穌釘死十架為我們贖罪。誰在聖經中看不出這個道理？
耶穌青年會的講法，是釋經大忌﹕因為早存成見，所以靈意解釋，意圖歪曲真正的意思。於是把“被提”的解釋，扭歪來配合他們的“地上建立天國共同體”的理想。
（八）新天新地
當“終末論”先引以賽亞書１３：１３和啟示錄２１：１，問「‘地’真的沒有了嗎？」然後再引用傳道書１：４和創世記８：２１，表示「我們的肉體是站在地球上的，這地球是永遠長存的。」我們今天的地球是不會毀滅的。
然後“終末論”發表理論，說﹕人有心靈，也有身體，各有所依靠的“地”。那麼「在最後的日子我們的地〔人所依靠的〕被破壞，有了改變，就改變成新天新地。」「每個人……都有自己覺得是真理的地方〔地〕。但在最後的日子，他所認為的真理搖來搖去被破壞掉。」後來，「主耶穌的話語成了我們心靈‘真正的地’，成為我們心裏的新天地。」
（1）錯引“傳１：４
和；創８：２１”
這兩節經文並不是說，我們現在所站的地球不會被毀滅。
「一代過去，一代又來。地卻永遠長存。」（傳
1:4）經文的意思是﹕「日光之下並無新事。」（傳
1:9）
「不再因人的緣故咒詛地，也不再按著我才行的，滅各種的活物了。」（創８：２１）這裏並不是說，地球不會被毀滅，神說祂不再按剛才所行（洪水）的，滅各種的活物了。
這是讀聖經不小心，更沒有留意上下文。
（2）質疑以賽亞書１３：１３；彼得後書３：１０
「我萬軍之耶和華在忿恨的中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼離其本位；」（賽１３：１３）
「但主的日子來到要向賊來到一樣，那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火消化，地和其上的物都要燒盡了了；」（彼後３：１０）
“終末論”引用地球會被毀滅的經文，但他們只有質疑，表示不能相信，但沒有解釋掉。
（3）啟示錄的“新天新地”
「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不在有了；」（啟２１：１）
“終末論”引用這經文，卻沒有留意上下文。上文是﹕「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從他面前天地都逃避，再也無可見之處了。」（啟
20:11）
當白色大寶座審判的時候，天地逃避，再看不見，就是說﹕地球毀滅了，於是才有新天新地。
在創世記開始的時候，「起初神創造天地」（創
1:1）；在聖經結束的時候﹕「我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。」（啟
21:1）
所以，“新天新地”就是上帝的新創造。怎麼樣子的呢？那些有幸得進入的人，到時候就會知道，但絕對不是“終末論”講的「主耶穌的話語成了我們心靈‘真正的地’，成為我們心裏的新天地。」
講到底，又是因為早存成見，所以靈意解釋，歪曲聖經以配合他們的神學。
既然張大衛共同體的釋經辦法如此扭歪，我們不難看見同樣的例子，雖然所以涉及的，不是信仰問題，也是值得一提。下面列舉一些例子﹕
（一）對施洗約翰的偏見
耶穌青年會的文章對施洗約翰非常有偏見，諸多低貶，評價出奇地低。例﹕
“四靈道下”﹕「看《路》1：57，73-76是撒加利亞親口說的，直到死為止要侍奉主，這就是施洗約翰的使命。……施洗約翰出生了，但是從聖經中看不到他與耶穌一起走的場面。聖經中有施洗的約翰的共同體，也有耶穌的共同體，他們分開了，他們沒有成為一體，他們本來應該成為一體的，這就是神的旨意。……《路》3：15有多麼多的人跟從他，施洗的約翰的共同體，是非常大的共同體。……所以《約》3：22，可以看到耶穌與約翰各自，可以看到共同體的分裂。……施洗的約翰本來應該跟主一起走，所以他在歷史中消失了，很早死了。……他的使命應該是與基督成為一體，為了基督鋪平道路的人。……施洗的約翰沒有走好自己的路，沒有抓住使命來走，他的裏面有使命的無知。……但是自己的共同體，變得很大的時候，真的無法拋棄自己的東西，他的心開始變了，變質了。……見證了耶穌就是基督，但是後來他動搖了，問：將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？你看：明明剛開始是知道的，隨著歲月的流失都淡忘了，……本來神所預備的人跌倒了。所以耶穌不得不找見證人。」
真是無法不為施洗約翰喊冤！
（1）他非常明白自己是誰
「他說，我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如以賽亞所說的。」（約
1:23）
（2）他的共同體和耶穌的共同體
他有跟隨的人，但聖經沒有說他的“共同體”有多大，我們不必瞎猜。後來他的門徒轉去跟隨耶穌，他沒有半點妒忌，因為他知道自己的使命，他說﹕
「就來見約翰說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去。約翰說，若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。我曾說，我不是基督，是奉差遣在祂前面的，你們可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了。祂必興旺，我必衰微。」（約
3:26-30）
施洗約翰喜樂地說﹕「祂必興旺，我必衰微」！所以他的使命不是和耶穌一同建立共同體。上邊「施洗的約翰沒有走好自己的路，沒有抓住使命來走」和「但是自己的共同體，變得很大的時候，真的無法拋棄自己的東西，他的心開始變了，變質了。」這兩句話是冤枉！
耶穌也明白自己不是來和施洗約翰合作的，祂說﹕「但我有比約翰更大的見證。因為父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。」（約
5:36）
（3）約翰被下在監裏的時候，他似乎信心動搖了
「約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發﹝兩個﹞門徒去，問祂說，那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢。耶穌回答說，你們去，把所聽見所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見。死人復活，窮人有福音傳給他們。」（太
11:2-5）
人在受苦的時候，對上帝產生疑問，是常有的現象。施洗約翰也不過是人。耶穌並沒有責備他，反之，耶穌為他提出證據，提醒他自己的神蹟，應驗了舊約彌賽亞預言（太十一4-5）。如果耶穌對他這樣恩慈，耶穌青年會卻因自己的錯誤解經低貶他？合理不合理？
（二）火
（1）誤解瑪拉基書4：1，彼得後書3：10
“終末論”引用瑪拉基書4：1，彼得後書3：10，說新約約講到基督再來是用火去審判，但耶穌在〔再〕來的時候並沒有帶著火去各各家去放火，問﹕「如果你真是彌賽亞的話，你怎麼不用火這樣去做呢？
」
「萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐。凡狂傲的和行惡的，必 如
碎 秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。」（瑪 4:1）「但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了。」（彼後
3:10）
這兩處經文指基督再來時的審判。他們是否暗示張大衛和他的共同體就是基督再來？而他們並沒有到處放火？
（2）誤引以賽亞書
30:27和耶利米書
5:14
“終末論”引用以賽亞書30：27和耶利米書5：14，表示「這火意味著什麼——耶和華的話！‘火’就是‘話’，神的話語就象燒著的火一樣。」
讓我們小心讀﹕「看哪，耶和華的名從遠方來，怒氣燒起，密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨，他的舌頭像吞滅的火。」（賽
30:27）
這“火”是怒氣和忿恨，吞滅的火。不是一般神的話，只是譴責的話。
「所以耶和華萬軍之神如此說，因為百姓說這話，我必使我的話在你口中為火，使他們為柴。這火便將他們燒滅。耶和華說，以色列家阿，我必使一國的民從遠方來攻擊你……」（耶
5:14-15）
再次，這“火”要將他們燒滅，是責備，是審判。
（3）“火”在聖經中，絕大多次的出現，指審判
在聖經中的象征符號，可以有很多不同應用，火不一定審判，但一般而言，“火”是審判的象征。例﹕
「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉，」（創19:24
）
「…… 你發出烈怒如火，燒滅他們就像燒碎了一樣。」（出埃及記15:7）
「耶和華要在他的震怒中吞滅他們。那火要把他們燒盡了。」（詩篇
21:9）
「把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」（太3:12）
「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（太7:19
）
「…… 有火發現．這火要試驗試驗各人的工程怎樣。」（林前3:13）
「若有人生命冊上沒有名字，他就被丟在火湖裡。」（啟20:15）
這又是耶穌青年會釋經的謬論原因旨一﹕只選取自己喜歡，適合自己的。
（三）太陽，星星，月亮
“終末論”引用創世記37：9—10，講論「太陽——父親、月亮——母親、星星——弟兄；」說﹕「就是在你們心目當中像父親和母親一樣的東西，就是我們心中最重要的東西，現在你心裏依靠的支持你的東西。這樣的東西黑暗了不放光了，因為出現了新的太陽月亮，出現了真正的父親；（賽9：6）耶穌基督就是我們永在的父，是我們心裏真正的父親，像我們的太陽月亮一樣。」。
但是這是胡亂引用，因為創37章是約瑟一個有預言性的異夢。我們以後讀聖經的人都明白的，預言到約瑟以後做了埃及宰相，父家和哥哥都來投靠他的事情（創43-35章），並不是說﹕「耶穌基督就是我們永在的父，是我們心裏真正的父親，像我們的太陽月亮一樣。」
“終末論”雖然引用了「公義的日頭」（瑪
4:2），似乎解釋了太陽，但是月亮母親和星星兄弟呢？無法交代？
釋經不是在聖經各處隨手拈來一些似乎相似的字眼，把它們串連一起，適合自己的教義。
（四）人未墮落，是神的殿
“法版文”，引用約2：19-21
耶穌指著自己說自己是聖殿，說「如果人沒有墮落的話，人就是神的聖殿。」
耶穌在這裏不是為了說自己是神的殿，聖殿預表祂而已。祂預言自己死後三日復活﹕「耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。猶太人便說，這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來麼。但耶穌這話，是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」（約
2:19-22）
接著之後，“法版文”說﹕「如果人沒有墮落的話，人就是神的聖殿。」那也是錯的，因為「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭麼。」（林前
3:16）
為什麼神的靈住在聖徒裏面？因為新約的信徒有聖靈入住（弗
1:13）。但是亞當和夏娃未墮落之前，聖經從沒有說，他們有聖靈入住。
（五）其他
“四靈道下”﹕「在終末的時候說：太陽，月亮，星星都會掉在地上，但是現在已經知道，星星並不小，如果掉在地上，會怎麼樣？很難解釋。」
這是讀聖經不小心！聖經說﹕「日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一、都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了」（啟8:12）「日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」（太24:29）「天上的星辰墜落於地」（啟6:13）。不是都掉在地上。
雖然聖經從沒有說「太陽，月亮，星星都會掉在地上」，但看見上邊的描述，已經知道是非常可怕的了。這是末世的現象，我們還未有機會眼見，所以難於明白。
問題是，張大衛共同體的聖經解釋，還有什麼是不小心，以至帶來錯誤？相信例子甚多。
（一）張大衛是不是再來基督？
一位脫離了共同體的中國人表示﹕「我告白了張在亨牧師是再臨的基督」但同一篇文章繼續說﹕「張在亨牧師︰“我沒說過自己是基督！”」[xi]
這也是共同體這教派令人感到撲朔迷離的原因之一。如果張在亨牧師清楚表示自己是基督的第二次降臨，那這教派絕對是異端。但是真相呢？
美國的《Christianity
Today》曾經有報導﹕「接受《CT》採訪的前信徒都同意，有些人相信張先生是基督的第二次降臨，……“我們從來沒有明確教導張在亨是基督的再來，或是末世論的關鍵人物。……末世論的教學方式讓我們不難得出這個結論。”……另一位從中國來到美國的信徒表示，他加入這個團體近10年了，但他從未直接得知張在亨就是耶穌的第二次降臨。他說，自2003年以來，他多次聽到張在亨斷然否認自己是基督。……這個教義已經傳播很久了。甚至成為加入這個組織的條件。……前教友告訴《CT》，無論結果如何，調查和公眾關注都導致了內部的許多變化。最大的變化是張先生被指示停止傳授有爭議的末世論信息，這些信息暗示他是耶穌的第二次降臨。……然而，我不排除有人仍在傳播這種信仰或它已經轉入地下的可能性。」[xii]
簡而言之，有人聽過並相信，有人沒有聽過。可能張大衛從前是這樣暗示，因為他們教導說，末世（終末）就是他們的教派的創立和擴展，也就是基督再來（見上文的分析），那麼，這位領袖豈非再臨基督？順理成章！後來張大衛因為輿論，收斂了，更進一步公開否認。但這教導可能已經轉入地下，反正他們的教導一向秘秘密密。
我們還應該考慮一個現象﹕東方異端，都非常崇拜其領袖，甚至近乎神化。張大衛可能就是這樣被認為是再臨基督。
（二）耶穌青年共同體是不是異端？
文首已經提說，這是一個邪教般的組織，但若僅止於此，還未能稱她為異端。
首先，異端的定義是什麼？異端是一個信仰系統，自稱基督教，但其教導有錯，尤其若錯在救恩觀，影響人得救機會，應該算為異端。[xiii]
有什麼可能影響救恩觀呢？跟救恩有直接關係的教義有﹕獨一真神、三位一體、基督的神性、人有罪、罪帶來死亡、神子降世、釘死十架、寶血贖罪、復活升天、因信稱義、基督再來、末日審判等等。
耶穌青年會在這幾方面做得怎麼樣呢？《博客引導人-耶穌青年輕鬆做》的資料沒有顯示他們怎麼看“三位一體”，雖然他們應該是接受獨一真神的。但是
·
在“基督神性”方面，是有疑問的。
·
“道成肉身”不是指耶穌是神來做人。
·
他們同意人有罪。
·
沒有清楚說明十架是為贖罪，十架主要是顯出基督的謙卑捨己的愛。
·
基本上也沒有相當於聖經裏的救恩，只不過說我們因為基督的榜樣，學習去行善。
·
復活就是從惡轉向善。
·
當然，最大最明顯的問題是﹕沒有傳統基督教明白的天堂/天國。所謂天國就是我們都努力行善，以致地上有如天國。
·
從耶穌青年會開始，成為一個模塊，吸引更多人加入。人人都行善，那就是基督的第二次再來。
在他們的教導中，最明顯的一一個錯誤就是救恩的效果和末世論。他們清楚教導，基督的救恩就是為了在地上造成一個很大的行善的共同體。換言之，他們的救恩觀是錯的，所以，絕對是一個異端。請大家避免。
其他資料顯示張大衛有統一背景，所以他的教導和統一有相似之處。此外，他們的教會多傾向靈恩。但是本文所根據的《博客引導人-耶穌青年輕鬆做》未有這方面的論述，所以在此不提了。
下面是《博客引導人-耶穌青年輕鬆做》文章的一些截圖﹕
博客首頁﹕
“終末論”﹕
“法版文”﹕
“四靈道中”﹕
“四靈道下”﹕
“拉撒路”﹕
“神的形象”﹕
“九個在哪”﹕
“生命糧”﹕
“僕人義務”﹕
回東方異端等等主頁
