簡析異端邪教
文/張逸萍
什麼是異端（假道理）
1、護教學家對“異端”無統一定義
使徒時代，猶太人以基督徒為異端；天主教視新教徒為異端（羅馬教廷最近開始有一點改變）；基督徒亦視天主教為異端（那些倡導複合的基督徒例外）；基督徒更視摩門教和耶和華見證人為異端。所以，“異端”似乎就是一個不正統的宗教組織，或者是一種異己的神學思想。而且，大家都覺得自己是正統的，而異己就是異端。因此，要為異端下定義，最大的問題是要介定什麼是正統，什麼是不正統。今天，護教學家對異端的定義，也反映了同樣的態度。
馬丁（Walter
Martin）對異端的定義是﹕任何宗教組織，如果有一或多方面的信仰和做法，跟我們文化中的標準宗教信仰有異，稱為異端。[2]
安克伯（John
Ankerberg）和韋爾登（John Weldon）對異端的定義是﹕一個自稱符合聖經的團體（教會組織），卻在教義、做法和道德方面，都和聖經有別，稱為異端。[3]
賈思樂（Norman
Geisler）和盧朗（Ron Rhodes）幹脆說﹕異端一詞，沒有統一的定義。[4]
2、解決之道
既然異端沒有統一的定義，而一切似乎都是相對的，所以，筆者在此特提出一個建議﹕
首先要分辨異教和異端。怎樣分辨呢？如果一個宗教系統與聖經或耶穌無關（例如佛教或印度教），可稱之為“異教”；若一個宗教系統引用聖經，談論耶穌，甚至自稱是基督徒，而他們的神學思想有錯誤（例如摩門教和耶和華見證人），則稱之為“異端”。
那麼，讀者一定會問﹕神學思想要錯到什麼樣的地步，才算是異端呢？即使在“正統”的福音派中，豈不是也有不同的意見嗎？例如在得救的問題上，有的基督徒相信完全是神的預定，有的說人有自由意志選擇。又例如有說災前被提，有說災後被提。那麼，如何判斷那些不同的意見是否是異端的思想？
問得好！筆者認為，倘若有一套神學思想，人接受了它就不可能得救，那麼這套神學思想就是異端。因為異端既然是“陷害人”（彼後2:1），那還有什麼事情，比使人不能上天堂更嚴重呢！
然而，問題又來了。一個人可以有多少神學思想上的錯誤，但仍然能得救呢？這問題沒有人可能知道，如果人的神學思想必須完全正確才能得救的話，恐怕沒有人能得救。況且得救與否，不是由神學家決定的，是由主耶穌決定的。
但是人必須知道，跟救恩有關的重要教義有﹕獨一真神、三位一體、基督的神性、人有罪、罪帶來死亡、神子降世、釘死十架、寶血贖罪、複活升天、因信稱義、基督再來、末日審判等。這些皆和救恩有直接關系，不僅任何系統神學書籍都會討論它們，甚至跟未信朋友傳福音，也要確知對方明白這些道理。隨便找一本傳福音工具書，例如《福音橋》，你都會發現它們不過是在說明這些道理。
如果基督不是神，他不能成為人的救主。如果人沒有罪，就不需要信耶穌。如果沒有審判，或者沒有永生，即使有罪也無所謂，因為沒有所謂得救不得救。
所以，我們可以說異端就是﹕救恩觀有錯，影響人得救機會的神學思想。[5]
在此，頭腦靈活的人一定會說﹕啊哈！你兜了一個圈子，還沒有解決“異端”一詞的相對性問題，因為上面對“得救”的定義，不過是福音派的定義。耶和華見證人或摩門教，他們的“得救”定義跟我們的就不一樣。
是的，以上的建議只能做到為福音派指出什麼是可以接納的教導，什麼是“陷害人的異端”。那麼，福音派的基督徒怎樣知道自己對“得救”的定義是對的呢？有沒有其他更準確的辦法來決定誰是異端呢？
3、聖經權威
雖然護教學家無法為異端一詞下定義，但是他們根據自己的研究和觀察，都能概括出異端的一些特點。
賈思樂認為異端﹕（1）自稱有新的啟示；（2）否認聖經是唯一權威；（3）對神和耶穌的觀點不正確；（4）否認因信稱義的道理。[6]
根據馬丁，異端的特性是﹕（1）否認聖經為獨一權威；（2）否認基督的神性；（3）拒絕三位一體的教義；（4）歪曲基督的救贖；（5）反對基督身體複活。[7]
楊牧谷的《當代神學辭典》指出異端有幾類，就是﹕（1）揚言聖經是他們唯一的權威，但卻需要重新解釋——例如耶和華見證人；（2）除聖經外，另有權威——例如摩門教；（3）用心靈或幻象來解釋聖經——例如統一教。[8]
護教學家雖未能對異端達成一致的定義，但卻不約而同地指出一個事實——異端在聖經以外另有權威！
現在我們可以再回到“異端定義”的問題，如果以“影響得救機會”為準則來指出誰是異端，但因不同的異端有不同的救恩觀，所以我們無法有一致的定義；那麼，現在我們就可以問，這些和我們不同的救恩觀是基于什麼權威？天主教認為有煉獄，其觀念來自何處？不是聖經，而是教會傳統和次經。摩門教的天堂有三層，基本上人人得救，這樣的救恩觀從何而來？當然是來自“天使”向斯密·約瑟（Joseph Smith）的啟示。那麼我們可以問﹕這些來源可信嗎？當然不可信。
現在可以為異端下第二個定義﹕在聖經以外另立權威。如果任何自稱基督教的團體，接納聖經以外的權威，就遲早會變成異端，其得救觀念亦會被扭曲。
聖經有幾個地方都談到異端，非常明顯的一處在彼得後書2:1——“從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認……”從這段經文可見﹕
（1）“在你們中間”——就是說，異端在基督教內部產生，不是外面來的。我們可以推論說，異端自稱基督教，他們引用聖經，談論耶穌，信徒自稱基督徒。
（2）“私自引進”——就是說，這些假道理，不在聖經裏，是他們自己“發明”的，或者在聖經以外帶進來的。
（3）“陷害人的異端”——如果有一套神學思想，人若接受它就不能得救，那麼這套神學思想應該算為異端。
（4）“買他們的主他們也不承認”——為什麼異端神學思想有可能叫人不得救？是因為它不承認“買他們的主”。“買他們的主”有兩個含義，一是基督本身，二是基督的救贖工作。如果使用今天的神學名詞，就是說：異端的基督論和救恩論有錯誤。
聖經只用幾句話，就把筆者冗長累贅的邏輯講得一清二楚！
4、聖經指出分辨之準則
此外，對于異端，聖經還給我們更多的分辨準則﹕
（1）否認基督
一個人或者一個神學觀點怎樣看耶穌是至關重要的。耶穌乃道成肉身的神，如果不承認這點，或不承認他是人類的主，這都可以成為異端的指標。
“假先知……假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認……”（彼後2:1）
“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的……凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是那敵基督者的靈。”（約一4:2-3）
“自古被定受刑罰的，是不虔誠的……放縱情欲……不認獨一的主宰，我們主耶穌基督。”（猶4）
（2）超越聖經之權威
聖經中雖然沒有“唯獨聖經”一詞，但實在含有但實在含有這個意思，所以任何企圖越過聖經權威來談的道理和教訓，都有問題，聖經在信仰和生活上是足夠完備的（提後3:16-17）。
“假如有人來另傳一個耶穌……另受一個靈……另得一個福音……那等人是假使徒……”（林後11:4、13）保羅所傳的就是今天聖經裏的信息。
“凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。”（約2:9）
（3）人的智慧、傳統和世俗思想可能是異端的前身
聖經有時提到一些人的智慧，雖然沒有痛斥之為從魔鬼而來的異端，但卻勸告信徒要遠避﹕
“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。”（西2:8）
（4）似是而非
聖經告訴人，一切異端神學都有一個特點，就是﹕似是而非。它們外表看似真理，甚至其中有一部分也實在是真理，合乎聖經，但在真理上加上錯誤，比全是謬誤更危險！聖經說﹕
“你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。”（太7:15）
此外，還有一點必須留意，很多時候異端對同一個神學名詞，有他自己的定義，而不是聖經的定義。
（5）邪靈和邪術
聖經早已指出，假先知有超自然的力量，而且這樣的能力來自撒但﹕
“因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”（太24:24）
的確，每一個異端或邪教似乎都涉及交鬼和通靈之事。有一些是明目張膽的，有一些卻比較隱藏。所以，有一件事可以肯定﹕撒但就是這些異端邪教的主腦。
5、實際例子
如前所述，筆者所提出對異端的兩個定義是﹕第一，救恩觀有錯，影響人得救機會的神學思想；第二，在聖經以外另立權威。現在讓我們列出一些常見的異端（或難于決定是否是異端的問題教會），他們在聖經以外的權威和救恩觀如下：
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異端 |
聖經以外的權威 |
救恩觀 |
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摩門教 |
曆代摩門教先知所得的啟示、《摩門經》、《教義和聖約》和《無價珍珠》 |
天堂有三層，基本上人人得救，死後仍有得救機會 |
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耶和華見證人 |
蓄意譯錯的聖經﹕《新世界譯本》、守望台的聖經解釋 |
只有十四萬四千人得救，其他人活在地上樂園，沒有地獄永刑 |
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天主教 |
教會訓導、傳統、次經、私人啟示 |
耶穌救恩不完全，仍需加上善行、聖事、煉獄 |
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基督複臨安息日會 |
懷愛論的寫作 |
永刑不是永遠受苦 |
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基督教科學會 |
愛迪的《科學與健康》 |
信心治療，不是靈魂得著永生 |
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統一教 |
文鮮明的《原理講論》 |
接受文鮮明和其妻子為真父母，以致在世界上擴展為真人類 |
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東方閃電 |
女基督的說話和書籍 |
接受女基督，否則滅亡 |
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自由神學 |
人的理智 |
地上天國 |
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新正統 |
人存在的意義 |
地上天國 |
上文提到，人的智慧、傳統和世俗思想可能是異端的前身。圖表中的自由神學和新正統正是好例子。十七、十八世紀，科技發展迅速，當時一般人的態度是“科學萬能”，相信有一天科學能解決所有問題，所以懷疑神存在，更不信神跡。于是“自由神學”（Liberal
Theology）出現了。二次大戰後，人眼見科學所帶來的禍害，便開始認識科學並非萬能，存在主義開始迎合人心。神學家們受存在主義的影響，原先的自由神學便轉變為“新正統”（Neo-orthodoxy）。
今天的福音派教會是否已經從曆史吸取教訓呢？不見得。我們中間有人提倡將心理學和聖經結合起來。心理學現在不能算異端，因今天在教會內的心理學大部分和“得救”的問題無直接關系。但是，心理學是基于人本主義，不同意人有罪這回事，很多基督徒心理學家亦忽略人有罪性的事實，所以非常危險。
有人把中世紀天主教修道院的冥想傳統帶進教會（靈修神學）。又有人把新紀元思想和技術帶來，很多基督教心理治療都多少使用不同程度的新紀元技術，所以有所謂基督徒催眠治療專家、基督教瑜伽……
把這些世俗思想引到教會，即使不馬上出現異端，也會在教會搶去聖經的地位，以致人聽不到真正的福音，信徒得不著神話語的供應。
異端表現的特點
1、異端和邪教領袖（假先知、假師傅）
異端領袖就是馬太福音第七章所講的假先知和假基督。[9]聖經有時稱他們為假師傅（異端信徒就是受他們迷惑的人）。聖經對這些人有很突出的描寫﹕
（1）擁有異能，所以吸引人
“假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事……”（太24:24）
“照撒但的運動，行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事。”（帖後2:9）
邪教和異端領袖，尤其是奠基者，通常有魅力和具吸引力，令人著迷，叫人覺得他們神秘、有力量、能影響人。
（2）虛偽、貪財、放縱情欲、控制他人、反叛權威
“連撒但也裝作光明的天使。所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。”（林後11:14-15）“……假先知……外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼，憑著他們的果子就可以認出他們來。”（太7:15-16）——虛偽、殘暴、控制人。
“假先知……假師傅，私自引進陷害人的異端……邪淫的行為……貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。”（彼後2:1-3）——虛偽、貪財、放縱情欲。
“輕慢主治的，毀謗在尊位的……只知牧養自己……沒有果子的樹……死而又死……”（猶8-13）——反叛權威。
（3）開始時，可能只是被世俗思想影響
聖經卻早已警告世俗思想的危險性﹕
“偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的、所論定的。”（提前1:6-7）
“要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步……如同毒瘡，越爛越大……”（提後2:16-17）
“躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問，已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。”（提前6:20-21）
（4）必被定罪
不必驚訝于他們暫時的通達，因為他們的報應馬上會來到﹕
“自古被定刑罰的，是不虔誠的……放縱情欲……不認獨一的主宰，我們主耶穌基督。”（猶4）
“他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡，也必速速來到。”（彼後2:3）
2、異端組織（假教會）
假先知和假師傅所引進的假道理，聖經叫它做異端；他們所領導的、傳揚假道理的組織，順理成章應該叫做假教會。比較所有異端和邪教開始時的表現，的確有相似的地方。當這個教派慢慢擴展、成熟、打入主流之後，其做法可能會溫和一點，但仍有以下特徵﹕
（1）獨裁領袖﹕通常他們都有一個最高權威的領袖，其他人必須接受他的教導。
（2）控制信徒﹕異端組織會控制信徒的思想，甚至財產，甚或不許和外界接觸，過一種公社式的生活。例如：統一教、東方閃電、甚至摩門教早期都是這樣的例子。
（3）排斥性﹕異端不單止于閉關自守，而且自稱只有他們才知道真理，很多時候甚至自稱為“唯一的真教會”，對其他宗教，尤其是正統基督教，非常敵視。
（4）其他﹕異端常常胡亂解釋聖經，或者用神秘、象徵性和主觀的方法解釋聖經。異端組織內常有邪術的操作，都是神神秘秘的。
異端為什麼能吸引人
為什麼有人會皈依異端邪教？這不是一個容易解答的問題。大致如下﹕
（1）人心的需要
異端邪教能滿足某類人心靈裏的空虛。很多加入邪教的人是為了逃避現實，逃避他們的憂慮、不安全感等等。總而言之，人心有需要，認為在傳統教會得不到滿足，以致誤入歧途。
（2）被超自然事物吸引，以為它代表真神
大部分宗教和異端都帶來超自然的事情。當一般人遇見靈異事件，尤其是親身的經曆，更會被震懾著，于是，不再會察驗超自然事情的來源。
（3）人心厭煩真理
聖經早已解釋原因﹕“時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”（提後4:3-4）
（4）沒有在純正的道理上紮根
此外，由于教會沒有盡責任教導信徒，同時也是因為個人沒有在純正的道理上紮根，所以被那些投合人性的假道理擄去。
結論
從上邊提出的異端定義和列舉的實際例子可見﹕唯獨聖經，是避免假道理蠱惑的最佳辦法。
真教會的牧者們要以聖經教導信徒，不摻雜其他，才能叫信徒得造就；又要以愛心關心信徒生活，以聖經輔導他們；更要裝備信徒，叫他們能分辨異端的假道理。
教會應該“成全聖徒……建立基督的身體……長大成人……不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。”（弗4:12-15）。
[1]
本文由作者改編自《為真道爭辯》中冊，第十一章、二十章。——編者注
[2] Walter Martin, The
Kingdom of the Cults,
Minneapolis, Minnesota: Bethany House Publishers, 1985, p. 11.
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