天主教/信義會等對「成義/稱義」有共識嗎？

張逸萍

「十六世紀信義宗改革運動，稱義 [成義，Justification] 教義極為重要。它更被奉為“第一和主要的信條”，同時也是“其他基督教教義的主宰和裁判”。」[i] 所以，「稱義教義也成為對教會的試金石……」[ii]

上邊是天主教、信義會、循道衛理會，聯合發表和翻譯《有關成義/稱義的聯合聲明》（下面簡稱《聯合聲明》）裏面的話。

近年頻傳天主教和基督教新教復合的消息。已經成功地復合了嗎？沒有，因為他們仍為稱義的觀念的分歧而奮鬥。1999年，羅馬天主教會和世界信義宗聯會定了《Joint Declaration on the Doctrine of Justification》，表達兩間教會對成義／稱義教義的理解和共識；2006年，世界循道衞理宗協會表示贊同；然後，2013年有關組織共同翻譯中文版；[iii]  並於2014年完成。[iv]

在這份譯本裏，信義會和天主教的聯合聲明，先以天主教的常用語翻譯，然後以基督教的常用語翻譯；第三部分是循道會的聲明，表示同意。所以，本文盡量引用“基督新教用語版本”為討論的基礎。[1]  然後再引用《天主教教理》（天主教的信仰根據，下簡稱《教理》）和聖經（基督徒的信仰根據），檢討這個問題。（本文將不討論不同宗派和不同神學家的差別。）

雖然信義宗和循道會不能代表整個基督教新教，但這份《聯合聲明》可以幫助我們思想﹕基督教和天主教的信仰是否能達成“共識”到一個地步，二者能復合。

當然天主教和基督教在“稱義”的觀念上不是百分百相左。例如《聯合聲明》說﹕「那些被罪轄制的人，沒有能力獲得稱義，因為稱義是上帝恩典 [恩寵] 的白白恩賜。即使在稱義之始，例如悔改、禱告求恩典和渴望赦罪，都必定是上帝在我們裏面的工作」。[v]  這就是我們都同意的例子之一。

但是，細心一讀，還是會看見重要差別。

唯獨信心？信心只是根本？

改教運動時有所謂“五個唯獨”的口號，其中之一就是“唯獨信心”。

《聯合聲明》說﹕「按信義宗一方的理解，上帝唯獨因著信心（sola fide）稱罪人為義。」 [vi] 「天主教一方的理解也視信心為稱義之根本。」[vii]

這裏非常清楚，一個相信“唯獨信心”；另一個堅持“信心為稱義之根本”。

聖經說﹕「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅三28）是的，因信稱義！

信心加上聖事？

為什麼天主教認為信心只是一個基礎（根本）？在基礎上需要加什麼呢？

《聯合聲明》﹕「被稱為義的人是因信由基督而來的話語而活（羅十17），而這信心使人生發仁愛（加五6），就是聖靈的果子（加五22）。但由於被稱為義的人飽受裏外權勢和情慾的折磨（羅八35-39；加五16-21），且陷在罪中（約壹一8、10），他們必須不斷重新聆聽上帝的應許，承認他們的罪（約壹一9）……」 [viii]

人在歸正 [歸化] （Conversion）之後，還會犯罪，需要對付，沒有異議。但是，天主教怎樣解決呢？

（1）聖洗

事實上，天主教認為在稱義之先，還需一件事﹕

《聯合聲明》﹕「稱義發生在洗禮中接受聖靈並歸入成為一個身體的時候……」[ix] 「天主教一方認為，在洗禮中所賜下的耶穌基督的恩典，除去所有「按正確意義說的」罪，和「配得的詛咒」（羅八1）」[x]

正如《教理》解釋﹕「藉著聖洗，我們從罪惡中獲得救放，重生……人為獲得救恩，聖洗是必須的。」[xi] 

換言之，沒有聖洗聖事，人不可能稱義！

但聖經說﹕「﹝這洗禮﹞本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前三21）「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西一14）靠的是耶穌，不是洗禮。

（2）聖體和告解

《聯合聲明》﹕在犯罪後，應該「領受基督的身體和寶血 [聖體聖禮，俗稱“領聖體”]，並受勸勉過合乎上帝旨意的、正直的生活。」 [xii]

不僅如此，《聯合聲明》繼續說﹕「但人若自願與上帝分離 [犯罪之意]，……必須領受在告解禮中的宣赦和平安，就是因上帝在基督裏復和作為的功勞，藉赦罪的聖道賜予他們的。」[xiii]

《教理》﹕「領聖體加強我們與基督的契合。……領聖體使我們與罪惡分開。……堅強那在日常生活中容易減弱的愛德，此受振奮而具有活力的愛德除去小罪……保護我們免陷於將來的大罪中。」[xiv]  至於懺悔聖事或告解聖事，「教會藉著主教及其司鐸，以耶穌基督之名赦免罪過，並定下補贖的模式，……使我們重新生活在天主的恩寵中，」[xv]

“稱義”首先需要聖洗；之後所犯的罪，還需要告解，才得赦免；然後，領聖體，幫助自己過聖潔生活。

聖經說﹕「你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到主來。」（林前十一26）擘餅聖事，不是為得到超自然力量，是為記念主的死。聖經又說，我們可以直接來到神面前求赦免﹕「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）信徒和上帝之間不再需要任何中介。

（3）聖事

總而言之，天主教認為信耶穌稱義，不足夠，還需各種聖事（Sacraments，聖禮），以保持我們在神面對前無罪的地位。

難怪《聯合聲明》表示﹕「對信義宗和天主教，稱義教義在真理的等級上有不同的位置；……稱義教義在測試聖禮觀、教會觀和倫理教導上的重要性，依然值得進一步研究。」[xvi]

「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人 [耶穌]，就都稱義了。」（徒十三39）「既是出於恩典，就不在乎行為。不然，恩典就不是恩典了。」（羅十一6）「因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）所以我們的洗禮、告解等等，在稱義事情上，全無功效。

“稱義/成義”是一個過程？

二者共同宣認﹕「凡被稱為義的人必須一生恆常仰望上帝無條件的稱義的恩典。……每天祈求上帝的赦免（太六12；約壹一9），經常不斷被呼召歸正和悔改，也經常不斷得到赦免。」[xvii]

暫且不提二者對聖事的觀點，雙方都同意，人在歸正之後，一生都要靠主的恩典和所賜的力量，對抗罪惡，過聖潔生活。

《聯合聲明》說﹕「稱義……如今已經開始，並將會在他的國度降臨時得以完全……稱義發生在洗禮中接受聖靈……」[xviii] 也就是說，“稱義”從洗禮開始，然後是一生的過程，最後才完全稱義。

《聯合聲明》﹕「信義宗……把基督徒的善工看為稱義的果子和表徵，而不是個人功勞……」[xix]  意思就是說﹕稱義是開始點，然後引發善行為表徵。

「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅三23-24，四5）既然罪人被稱為義，全賴基督已經完成的工作，所以這個法庭式的“無罪”宣判是一瞬間發生，而且一次過有效的。

因為上帝為信徒「豫先定下效法祂兒子的模樣」（羅八29），當他靈命「漸漸更新」（西三10），於是逐漸地「變成主的形狀」（林後三18）。最後，當信徒死後，他們「離開身體與主同住」（林後五8），既然天堂是沒有罪的（啟二十一27），信徒那時就完全聖潔了。這個過程，基督徒稱之成聖  [聖化]（Sanctification），是一個終生的長進過程。

那麼，天主教是否只不過混淆了“稱義”和“成聖”呢？

《教理》說﹕「成義一如歸化，有兩個方面。一方面是人在聖寵的推動下轉向天主，遠離罪惡﹔另一方面是人從天主手中接受寬恕和正義。成義包括人的罪的赦免，成聖以及內心革新。」[xx] 

是的，天主教是混淆了二者。但若只不過是神學名詞定義的問題，無傷大雅，不值得爭論。最重要的是﹕走在這路途上的人的終點是什麼？如何到達？

立功勞掙得永生？

當然，這個過程或這條路的終點是“永生”。天主教認為信徒是「走向永生。」[xxi] 甚至說﹕「我們贊同永生是賞賜，因為它是我們合理的期望，但不是由於我們的功勞，而是因為天主的應許。」[xxii]

《聯合聲明》說﹕「當天主教一方肯定善工有“功勞”性質的時候，他們想指出：根據聖經的見證，有這樣的善工會按應許獲得天上的賞賜。」[xxiii]

聽來不錯，但是……《教理》似乎不是這樣講。

《教理》說︰「在恩寵的領域裡，主動屬於天主，沒有人能夠在皈依的開始，獲得寬赦及成義的最初的恩寵。在聖神和愛德的推動之下，我們才能為我們自己並為他人賺得為成聖、為增加恩寵幸口愛德，一如為得到永生有用的恩寵。……祈禱給我們提供為有功績的行為所需要的恩寵。」[xxiv]  梵蒂岡電台解釋說﹕「在天主聖寵的誘導和扶助下，我們基督信徒不但可以，而且應該去立功勞掙得永生的。」[xxv]

上邊天主教的話，是否有點“一口兩舌”的感覺？令人有如在雲霧之中呢？它告訴我們，人開始稱義，完全是天主的恩寵，但之後，人仍需要努力「博取……永生所需」或者「去立功勞掙得永生」。

為什麼《聯合聲明》和《教理》及梵蒂岡電台有出入呢？

無論如何，聖經說﹕「所以凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。……神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。……沒有可誇的了。用何法沒有的呢，是用立功之法麼。不是，乃用信﹝主﹞之法。」（羅三20-27）再清楚沒有了——我們不能立功！

也許天主教的觀點是﹕稱義不足叫人得永生。但聖經說﹕「我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣」（多三7）。那麼，是不是這條通往永生的路不是這麼平坦通順？

沒有永刑，但是………

有一點值得大家高興，雙方都同意，我們不再懼怕永刑！信義宗﹕「儘管是罪，也不能使基督徒與上帝分離，……也不再帶來咒詛與永死。」[xxvi]  天主教﹕「他們強調這反對上帝的傾向 [罪性] 不至於受永死的刑罰。」[xxvii]

是不是說，雖然大家使用不同的字眼，強調點不同，而其實都同意﹕只要信靠基督十架功勞，都稱義、得救、得永生、上天堂？且慢。對天主教來說，還有一步﹕

《教理》說，信徒死後還需面對「最後的煉淨或煉獄」﹕「那些死在天主的恩寵和友誼中的，但尚未完全淨化的人，雖然他們的永遠得救己確定，可是在死後仍須經過煉淨，為得到必需的聖德，進入天堂的福樂中。教會稱被選者最後的煉淨為煉獄，那絕不可與被判入地獄者的處罰相比。」[xxviii] 可能這就是為什麼人在稱義之後，仍要立功以得永生！請基督徒們不要誤以為那只是中世紀的天主教才有的觀念。

聖經說﹕雖然我們在肉身中，還是和罪惡鬥爭（羅七），但是「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（羅八1）「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去﹝神的﹞忿怒。」（羅五9）況且，聖經沒有“煉獄”的觀念。

《聯合聲明》為什麼沒有提“煉獄”？蓄意避免討論？

真有“共識”嗎？

《聯合聲明》表示﹕「彼此在稱義教義的基本真理上已取得共識，且顯示彼此在闡釋上的其餘差異，不再構成教義上互相譴責的機會。」[xxix] 請再看一看幾個位簽名的教會領袖們怎樣講﹕天主教﹕「雙方在強調的重點上仍尚有差異」[xxx]；信義會﹕「縮短過去雙方在教義闡釋上的距離」[xxxi]；循道會﹕「在闡釋上的差異，但不再因差異而互相譴責。」[xxxii]

如果明知有差別，為什麼還簽字表示“有共識”？大家都同意於“互不同意”？不再“互相譴責”是什麼意思？不再關心真理是什麼？也不關心對方是否得著真理？保羅對加拉太教會說﹕「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵麼。」（加四16）正是如此，堅持真理會樹敵！所以後現代的人生哲學是﹕你好我好，無所謂！真理不重要，政治性準確更重要。

還有一點，這《聯合聲明》有很多地方也給人感覺，它比較遷就天主教教義。例如﹕「天特會議也強調……我們必須不懷疑「上帝的慈悲、基督的功勞和聖禮的能力和果效……」[xxxiii] 這裏不僅提到聖禮的力量（見上邊），而且引用「天特會議」為支持。事實上，《聯合聲明》多次正面地引用天特會議。[xxxiv] 

「天特會議」（Council of Trent，又譯作﹕特倫多會議、特利騰會議）是當年天主教為回應改教運動發出的宣言，標明大家信仰之不同，聲明不接受天主教觀點者，願他們受咒詛。[xxxv] 如果現在大家願意修和，又表示“不再互相譴責”，豈不是應先處理從前所發出的咒詛嗎？

為什麼《聯合聲明》又避免討論呢？

結論

一位路德會牧師表示﹕「事實上，《聯合聲明》是一種欺詐行為。這是修正路德教派對羅馬的讓步。」文章標題是「對福音的背叛」。[xxxvi]

牧師的話，一針見血。