彌賽亞運動在教義上的危險

 張逸萍譯自﹕「DOCTRINAL DANGERS IN THE MESSIANIC MOVEMENTBy Dr. Mark Robinson, IFCA VOICE Magazine Sept./Oct. 2003https://mail-attachment.googleusercontent.com/attachment/?view=att&th=1416f47df85b2b47&attid=0.1&disp=vah&safe=1&zw&saduie=AG9B_P-bPZMMFeEEkxFfjMyKK-kk&sadet=1380560809403&sads=ftnj0lH-TEidj0zhtFbTvUVOlx0&sadssc=1, http://www.thekingsforum.com/index.php?topic=2789.0permission per Jewish Awareness Ministries

 


 Dr. Mark Robinson 是一位猶太裔基督徒,對猶太人傳福音有豐富經驗,現在是「Jewish Awareness Ministries 」的主任。(http://www.jewishawareness.org/meet-the-director-of-jewish-awareness-ministries/



 

過去40年,很多猶太人轉向耶穌。因為有很多猶太信徒湧進基督的身體,一個老舊的運動又重現了。[1] 這個運動,就是彌賽亞猶太教。它強調信徒的猶太背景,願意和更大的猶太團體認同。

我花了 28 年向猶太人傳福音,我為這樣多的「骨肉之親」找到彌賽亞而高興;可是我卻為這運動的教義錯誤而感到煩惱。任何運動,若在多方面有教義的錯誤,它還能長久對我們的主和聖經忠誠嗎?



「彌賽亞猶太教」的定義

「彌賽亞猶太信徒聚會所聯會」(Union of Messianic Jewish Congregations)給彌賽亞猶太教的定義為﹕「……猶太人聚會所,或類似的群體,忠誠於彌賽亞約書亞(耶穌),支持基於妥拉(Torah,五經)的、以傳統表達的、更新和應用在新約情境中的,猶太人生活和身分鑒別中的盟約責任。」[2]

「彌賽亞信徒聯會」(Association of Messianic Believers)的副會長,Bruce Stokes博士說﹕「希伯來基督徒運動演變為彌賽亞猶太教,為今天的彌賽亞猶太教人士,在神學、生活方式、和期望上,帶來幾個重要的改變。其中最顯著的改變,就是為心志相同的彌賽亞猶太人和外邦人,建立彌賽亞聚會,是一個基準的做法。」[3]

彌賽亞猶太教的歷史

今日的彌賽亞猶太教源於「美洲希伯來信徒聯會」(Hebrew Christian Alliance of America ,簡稱HCAA)該會1973年在 Bradenton, Florida 兩年一度的會議上,把名字改為「美國彌賽亞猶太信徒聯盟」(Messianic Jewish Alliance of America) 。這個改變直到1975年才生效,但 1973 年可算是首次有計劃地嘗試展開現代彌賽亞運動的。然後,1975年,一個外邦信徒,叫 Phil Goble,出版了一本書,叫做《Everything You Need to Grow a Messianic Synagogue》。「American Board of Missions to the Jews」(現在叫做「Chosen People Ministries」)評論此書,把彌賽亞教會堂的開始,歸功於 Goble[4]

到目前,全世界有超過 300 個彌賽亞教聚會處,[5] 大部分都在美國。在以色列人彌賽亞猶太教也在增加,但它沒有在美國的問題。一位以色列牧師Baruch Maoz說﹕「在以色列的彌賽亞聚會裏,大部分是信耶穌的猶太人,但大部分,無論聚會,還是私人生活,都不跟從拉比傳統。雖然他們慶祝猶太節期,但只把它當作文化。[6]

 

教義上的錯誤

彌賽亞猶太教在神學上和操作上,有幾個問題。[7] 讓我們考慮其中三個。



(一)實踐信仰上的融合主義

彌賽亞猶太教運動視「作為猶太人」比他們作為基督徒的身分更重要。為了強調自己是猶太人,所以他們採用比較接近拉比世界的崇拜方式,而不是那些相信聖經的教會的方式。Jeffrey Wasserman 說﹕「今天的彌賽亞猶太教會堂裏,有相信耶穌的猶太和外邦人,他們以歷史上基督教聚會的方式為『外邦的』,故丟棄之。他們選擇要以更猶太化的風格,表達他們的宗教身分鑒別和集體崇拜。」[8] 但這「真正的猶太風格」常是拉比所發明的。

男人在祈禱時帶圓頂小帽、舉行成人禮、慶祝聖日如贖罪日,還有其他的實踐,都是源自拉比猶太教,不是來自聖經。你我可能以為,這運動的領袖們應該明白,將這些做法和新約真理結合,是不合聖經的。但他們似乎並不明白。信徒生活的焦點應該是耶穌,不是他的文化背景,更不是那些拉比猶太教的操作。這宗教在歷史上,反對基督教,又反對耶穌是彌賽亞。

想要做猶太人,又要被猶太團體接納,會令人讓步,最終叫人丟棄一些基要的基督教教義。Master’s College 的聖經教授 William Varner 博士質疑,有一部分的彌賽亞猶太教推動者,「為[ 三位一體和基督神人兩性] 的教義重下定義,小心地刪除尼西亞和迦克墩信經所表達的,應叫人警惕。這是否終於會貶低了彌賽亞的完全神性?」[9] 〔譯按﹕「保守彌賽亞猶太教會堂聯盟」(Union of Conservative Messianic Jewish Synagogues)是否認基督神性的。〕不幸,對基督神性的見解,是某些彌賽亞教圈子的問題,最近在以色列也有這樣的問題。一次,我和一位在聖地牙哥縣的彌賽亞聚會分裂,因為會眾中有人否認基督的神性。



(二)「重建」中間分隔的牆

以弗所書二章14-15節告訴我們, 神在基督裏做成的新工作是﹕「因他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。」猶太人和外邦人現在都在基督裏,祂廢除了摩西律法的規條。

上邊這樣清楚的教導,並沒有阻止彌賽亞聚會的建立。混合律法和拉比們的做法,常會帶來一種態度,就是認為文化比在基督裏,更優越。神以驕傲為侮辱,包括文化上的驕傲。正如保羅所言﹕ 「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;」(腓三8)一個猶太裔基督徒的首要身分鑒別,不應該是他的猶太人身份,而是他和基督的關係。

讓我們不設置妨害人跟隨主的障礙物。信徒的焦點若不是基督,而是其他事情,罪惡就出現,靈命就不健康。神呼召猶太人和外邦人,成為信徒,開始新的關係,焦點放在彌賽亞身上。我們應該以神的話為基礎,一同敬拜。基於一些條令(基督所廢止的),將猶太信徒分隔於另一個團體,實際上,正是那些拒絕基督的拉比所設立的制度。這不單是向彌賽亞犯罪,而且對整個聚會和個人的靈命都有損。


(三)靈恩運動和普世合一運動的影響

對彌賽亞運動,靈恩運動是重要影響之一,甚至那些比較保守的彌賽亞聚,也似乎不強烈反對靈恩的教導。

幾年前,我和一個組織的領袖通信。這組織反彌賽亞教聚會,並向猶太人傳福音。這位領袖告訴我,他們的組織現在覺得「Fellowship of Messianic Congregations (FMC) 」沒有問題,又說 FMC 裏很多聚會的領袖都從「DallasTalbot等神學院畢業,而且信仰純正」。除了那封信之外,他還寄給我 FMC 的信仰告白。讓我現在引用其中一段﹕「這段 [ FMC信仰告白 ] 暗指講方言一事,今天的做法是合聖經的和正確的,但被過度地強調了……我提出這一點的原因,因為這些有DallasTalbot背景的人,應該有更正確的聖經認識,但卻似乎讓步了。我們都知道,彌賽亞運動中很多人,可能大部分都支持靈恩。FMC是否因為不願意疏遠靈恩派的信徒,所以在這問題上讓步?若然,將來是否也可能,因為迎合猶太信徒,而在聖經上讓步?」這位領袖在回信時承認,他們對靈恩的處理,應該更嚴謹。

很多彌賽亞猶太教的領袖實際上主張普世教會合一。有一本 2002 年出版的小書,叫做「邁向耶路撒冷第二次大會」(Toward Jerusalem Council II: The Vision and the Story, 簡稱 TJCII)。  TJCII的異像是﹕「推動猶太和外邦教會的悔改與和好。我們希望有一天,看見耶路撒冷第二次大會,那將是大事,倒轉使徒行傳十五章的第一次大會。第一次大會是信耶穌的猶太信徒,決定不再將猶太律法的要求加在外邦信徒身上。第二次大會將由外邦教會領袖組成,承認和歡迎相信耶穌的猶太人,而不要求他們放棄他們的猶太人身分和做法。」[10]

TJCII 的指導委員會,包括彌賽亞猶太教中一些最突出的人物,例如 Dan Juster Marty Waldeman、 和 Jonathan Bemis。負責委員會裏的外邦成員是﹕Johannes Fictenbauer(一個奧大利維也納的天主教執事,又是1970年代維也納一個普世合一靈恩團體的創辦人)、 Brian Cox (加州聖塔巴巴拉市一個聖公會主教)、Peter Hocken(一位羅馬天主教神父,目前住在馬里蘭州),還有一個位置空著,是留給東正教的代表。

我們這些堅守神的話,又明白羅馬天主教、東正教、和聖公會的歷史及信仰的人,不會和 TJCII 打交道。這些彌賽亞教領袖們的所為是可恥的。


結論

彌賽亞運動裏充滿著危險的教義和做法。一向以來,這「運動」總是在讓步,彌賽亞運動30年來,都是這樣。IFCA 〔一個傳福音的基督教組織〕的教會應該更努力去向猶太團體傳福音,歡迎猶太信徒加入他們當中。他們可在地方教會中建立他們的事工,幫助猶太信徒縮短他們的文化距離,又幫助他們和彌賽亞同行。彌賽亞猶太教卻不是答案。


 

 



[1] The eminent Hebrew Christian David Baron wrote an article titled “Messianic Judaism; or Judaising Christianity” in the October 1911 issue of The Scattered Nation warning about Messianic Judaism in his day. [2] From the 23rd Annual UMJC Conference, July 31, 2002. UMJC website, http://umjc.org/newsite/faq/mj_def.htm [3] Stokes, Bruce, Messianic Jewish LifeThe Messianic Congregational Model: What Should It Look Like?, Jan.- Mar.  2001, Vol. LXXII, No. 1, page 10. [4] The Chosen People, Messianic Synagogues Commentary, Vol. LXXXI No. 5, page 14, Jan. 1976. [5] Jeffrey Wasserman, Messianic Jewish Congregations: Who Sold this Business to the Gentiles?, pg. 3, University Press of America, 2000. [6] Baruch Maoz, “Judaism is Not Jewish,” Christian Focus Pub., 2003, page 327. [7] Dr. William Varner, “Do We Need Messianic Synagogues? Biblical, Historic, and Pragmatic Issues,” Spring, 2003, The Master's Seminary Journal, Sun Valley, CA.   [8] Wasserman, Messianic Jewish Congregations, pg. 3. [9] Varner, “Do We Need Messianic Synagogues?”, pg. 58. [10] Peter Hocken, Toward Jerusalem Council II: The Vision and the Story, Appendix C, page 45, Toward Jerusalem Council II, 2002.

 

 

請繼續瀏覽參考﹕

 

彌賽亞教——退返西乃山   

基督徒需要猶太化嗎?

我們需要彌賽亞教會堂嗎?

彌賽亞猶太教——帕子揭去了嗎?

「希伯來根源運動」是什麼?

希伯來根源運動——起源和信念

新約原文是希臘文,非希伯來文

基督徒應該慶祝舊約節日嗎?

回應Rock Jean(詹志強)和蔡昇達(Andrew Tsai


 

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