彌賽亞運動在教義上的危險
過去40年，很多猶太人轉向耶穌。因為有很多猶太信徒湧進基督的身體，一個老舊的運動又重現了。[1]
這個運動，就是彌賽亞猶太教。它強調信徒的猶太背景，願意和更大的猶太團體認同。
我花了
28
年向猶太人傳福音，我為這樣多的「骨肉之親」找到彌賽亞而高興；可是我卻為這運動的教義錯誤而感到煩惱。任何運動，若在多方面有教義的錯誤，它還能長久對我們的主和聖經忠誠嗎？
「彌賽亞猶太教」的定義
「彌賽亞猶太信徒聚會所聯會」（Union
of Messianic Jewish Congregations）給彌賽亞猶太教的定義為﹕「……猶太人聚會所，或類似的群體，忠誠於彌賽亞約書亞（耶穌），支持基於妥拉（Torah，五經）的、以傳統表達的、更新和應用在新約情境中的，猶太人生活和身分鑒別中的盟約責任。」[2]
「彌賽亞信徒聯會」（Association
of Messianic Believers）的副會長，Bruce
Stokes博士說﹕「希伯來基督徒運動演變為彌賽亞猶太教，為今天的彌賽亞猶太教人士，在神學、生活方式、和期望上，帶來幾個重要的改變。其中最顯著的改變，就是為心志相同的彌賽亞猶太人和外邦人，建立彌賽亞聚會，是一個基準的做法。」[3]
彌賽亞猶太教的歷史
今日的彌賽亞猶太教源於「美洲希伯來信徒聯會」（Hebrew
Christian Alliance of America ，簡稱HCAA）該會1973年在
Bradenton, Florida
兩年一度的會議上，把名字改為「美國彌賽亞猶太信徒聯盟」（Messianic
Jewish Alliance of America） 。這個改變直到1975年才生效，但
1973
年可算是首次有計劃地嘗試展開現代彌賽亞運動的。然後，1975年，一個外邦信徒，叫
Phil Goble，出版了一本書，叫做《Everything
You Need to Grow a Messianic Synagogue》。「American
Board of Missions to the Jews」（現在叫做「Chosen
People Ministries」）評論此書，把彌賽亞教會堂的開始，歸功於
Goble。[4]
到目前，全世界有超過
300 個彌賽亞教聚會處，[5]
大部分都在美國。在以色列人彌賽亞猶太教也在增加，但它沒有在美國的問題。一位以色列牧師Baruch
Maoz說﹕「在以色列的彌賽亞聚會裏，大部分是信耶穌的猶太人，但大部分，無論聚會，還是私人生活，都不跟從拉比傳統。雖然他們慶祝猶太節期，但只把它當作文化。[6]
教義上的錯誤
彌賽亞猶太教在神學上和操作上，有幾個問題。[7]
讓我們考慮其中三個。
（一）實踐信仰上的融合主義
彌賽亞猶太教運動視「作為猶太人」比他們作為基督徒的身分更重要。為了強調自己是猶太人，所以他們採用比較接近拉比世界的崇拜方式，而不是那些相信聖經的教會的方式。Jeffrey
Wasserman
說﹕「今天的彌賽亞猶太教會堂裏，有相信耶穌的猶太和外邦人，他們以歷史上基督教聚會的方式為『外邦的』，故丟棄之。他們選擇要以更猶太化的風格，表達他們的宗教身分鑒別和集體崇拜。」[8]
但這「真正的猶太風格」常是拉比所發明的。
男人在祈禱時帶圓頂小帽、舉行成人禮、慶祝聖日如贖罪日，還有其他的實踐，都是源自拉比猶太教，不是來自聖經。你我可能以為，這運動的領袖們應該明白，將這些做法和新約真理結合，是不合聖經的。但他們似乎並不明白。信徒生活的焦點應該是耶穌，不是他的文化背景，更不是那些拉比猶太教的操作。這宗教在歷史上，反對基督教，又反對耶穌是彌賽亞。
想要做猶太人，又要被猶太團體接納，會令人讓步，最終叫人丟棄一些基要的基督教教義。Master’s
College 的聖經教授
William Varner
博士質疑，有一部分的彌賽亞猶太教推動者，「為[
三位一體和基督神人兩性]
的教義重下定義，小心地刪除尼西亞和迦克墩信經所表達的，應叫人警惕。這是否終於會貶低了彌賽亞的完全神性？」[9]
〔譯按﹕「保守彌賽亞猶太教會堂聯盟」（Union
of Conservative Messianic Jewish Synagogues）是否認基督神性的。〕不幸，對基督神性的見解，是某些彌賽亞教圈子的問題，最近在以色列也有這樣的問題。一次，我和一位在聖地牙哥縣的彌賽亞聚會分裂，因為會眾中有人否認基督的神性。
（二）「重建」中間分隔的牆
以弗所書二章14-15節告訴我們，
神在基督裏做成的新工作是﹕「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」猶太人和外邦人現在都在基督裏，祂廢除了摩西律法的規條。
上邊這樣清楚的教導，並沒有阻止彌賽亞聚會的建立。混合律法和拉比們的做法，常會帶來一種態度，就是認為文化比在基督裏，更優越。神以驕傲為侮辱，包括文化上的驕傲。正如保羅所言﹕
「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」（腓三8）一個猶太裔基督徒的首要身分鑒別，不應該是他的猶太人身份，而是他和基督的關係。
讓我們不設置妨害人跟隨主的障礙物。信徒的焦點若不是基督，而是其他事情，罪惡就出現，靈命就不健康。神呼召猶太人和外邦人，成為信徒，開始新的關係，焦點放在彌賽亞身上。我們應該以神的話為基礎，一同敬拜。基於一些條令（基督所廢止的），將猶太信徒分隔於另一個團體，實際上，正是那些拒絕基督的拉比所設立的制度。這不單是向彌賽亞犯罪，而且對整個聚會和個人的靈命都有損。
（三）靈恩運動和普世合一運動的影響
對彌賽亞運動，靈恩運動是重要影響之一，甚至那些比較保守的彌賽亞聚，也似乎不強烈反對靈恩的教導。
幾年前，我和一個組織的領袖通信。這組織反彌賽亞教聚會，並向猶太人傳福音。這位領袖告訴我，他們的組織現在覺得「Fellowship
of Messianic Congregations (FMC)
」沒有問題，又說 FMC
裏很多聚會的領袖都從「Dallas或Talbot等神學院畢業，而且信仰純正」。除了那封信之外，他還寄給我
FMC
的信仰告白。讓我現在引用其中一段﹕「這段 [ FMC信仰告白
]
暗指講方言一事，今天的做法是合聖經的和正確的，但被過度地強調了……我提出這一點的原因，因為這些有Dallas或Talbot背景的人，應該有更正確的聖經認識，但卻似乎讓步了。我們都知道，彌賽亞運動中很多人，可能大部分都支持靈恩。FMC是否因為不願意疏遠靈恩派的信徒，所以在這問題上讓步？若然，將來是否也可能，因為迎合猶太信徒，而在聖經上讓步？」這位領袖在回信時承認，他們對靈恩的處理，應該更嚴謹。
很多彌賽亞猶太教的領袖實際上主張普世教會合一。有一本
2002
年出版的小書，叫做「邁向耶路撒冷第二次大會」（Toward Jerusalem Council II:
The Vision and the Story， 簡稱
TJCII）。
TJCII的異象是﹕「推動猶太和外邦教會的悔改與和好。我們希望有一天，看見耶路撒冷第二次大會，那將是大事，倒轉使徒行傳十五章的第一次大會。第一次大會是信耶穌的猶太信徒，決定不再將猶太律法的要求加在外邦信徒身上。第二次大會將由外邦教會領袖組成，承認和歡迎相信耶穌的猶太人，而不要求他們放棄他們的猶太人身分和做法。」[10]
TJCII
的指導委員會，包括彌賽亞猶太教中一些最突出的人物，例如
Dan Juster、
Marty Waldeman、 和
Jonathan Bemis。負責委員會裏的外邦成員是﹕Johannes
Fictenbauer（一個奧大利維也納的天主教執事，又是1970年代維也納一個普世合一靈恩團體的創辦人）、
Brian Cox （加州聖塔巴巴拉市一個聖公會主教）、Peter
Hocken（一位羅馬天主教神父，目前住在馬里蘭州），還有一個位置空著，是留給東正教的代表。
我們這些堅守神的話，又明白羅馬天主教、東正教、和聖公會的歷史及信仰的人，不會和 TJCII
打交道。這些彌賽亞教領袖們的所為是可恥的。
結論
彌賽亞運動裏充滿著危險的教義和做法。一向以來，這「運動」總是在讓步，彌賽亞運動30年來，都是這樣。IFCA
〔一個傳福音的基督教組織〕的教會應該更努力去向猶太團體傳福音，歡迎猶太信徒加入他們當中。他們可在地方教會中建立他們的事工，幫助猶太信徒縮短他們的文化距離，又幫助他們和彌賽亞同行。彌賽亞猶太教卻不是答案。
[1] The
eminent Hebrew Christian David Baron wrote an article titled “Messianic
Judaism; or Judaising Christianity” in the October 1911 issue of The
Scattered Nation warning about Messianic Judaism in his day.
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