《為真道爭辯》下冊第

三十二章

存在主義

張逸萍

 

 

 

十八、十九世紀的人類是樂觀的，十九世紀末一位學者，古爾（Émile Coué）有一句名言，可以代表當代人的心聲，他說﹕「每一天，我在各方面都愈來愈進步。」[1] 當時人認為科學萬能，只要人致力於科學和教育，人類遲早會解決自己的問題。所以，當代的人不相信超自然的事情，包括神蹟、上帝的存在和聖經等。十九世紀末，自由神學（Liberal Theology）興起，所有主要的神學思想，如救恩和基督的神性等，都被人本主義思想扭歪。

 二十世紀初，第一次世界大戰爆發，跟著，希特拉、史達林、墨索里尼和納粹等極權分子興起，第二次世界大戰和原子彈爆炸，迫使人類重新思想歷史的命運和人類的前途，更明白科學並非萬能，科學雖然帶來方便，也帶來後患。

 到了二十世紀，人類已變得非常悲觀，不再相信科學萬能，而且開始反對傳統和理智思想。如此，祈克果的思想正適合這個時代的口味。他的著作帶來了一個新的哲學派系——存在主義，教會也因而受影響，出現了新正統神學（Neoorthodoxy）。

 

 

存在主義

 到底存在主義（Existentialism）是什麼？存在主正義不是一套有系統的哲學思想，它不像人本主義有三次的宣言，共產主義也有共產主義宣言。基本上，二者都是一個有系統的思想。然而，存在主義卻不是這樣，大概沒有人能很有條理地整理出一套完整的和有系統的思想，每一個存在主義者都有自己一套的見解，他們的思想甚至互相矛盾。

 存在主義者也有很多類，一些相信有神，甚至是基督徒，另一些卻是無神論者，甚至極其敵視基督教。除了下面所介紹的三位之外，其他知名的有﹕正如卡謬（Albert Camus），雅士培（Karl Jaspers）、海德格（Martin Heidegger）、馬賽爾( Gabriel Marcel）等 。

 存在主義再走下去就是虛無主義（Nihilism），它說，在人的生命和經歷中，沒有任何事情是有意義的，所以感到虛無。但人必須生存下去，但也要承認，人是陷在空虛之中。至於那些哲學家屬於虛無主義，那些屬於存在主義，都是別人加在他們身上的標簽。他們本身並無意隸屬那一類，大概也不願意把自己和其他存在主義者被視為同一類。

 如果一定要為存在主義整理一些共通點，大概可以這樣說﹕

 

（1）反叛

存在主義的一大特點就是﹕它是一大堆不同的哲理，而這些哲理有一個共同點就是﹕背叛傳統哲學，成為它們的逆流。尼采有一句名言﹕「上帝死了，……我們把他殺死了。」[2]故然他非常敵視基督教，但他這句話的意思就是說我們拒絕從前從上帝而來的，或已有的傳統道德、價值、真理。所以，現在人類必須靠自己去尋找，靠自己去使人生有意義。

存在主義視傳統哲學（例如希臘哲學和基督教）為膚淺的、經院的，是和遠離生活的東西，對它們顯然不滿。他們說，從前的哲學運用理智，有如現代科學，非常客觀，所以忽略了最重要的事情——人的感覺。

 

（2）主觀

 存在主義把宇宙分為兩方面，一方面是客觀世界，另一方面是主觀世界。客觀世界就是可以憑科學和理智去了解的世界；另一個主觀世界卻不是科學所能了解的，而是人用心靈去察覺的。他們認為，外在的客觀世界有秩序，但內心的主觀世界卻不受任何秩序控制。所以，客觀世界並不適合人，人乃是活在一個陌生地方。

 但是，人是唯一能自我察覺和自我決定的存在物，人可以憑自己的主觀感受，去認識這個世界，由自己來做決定，自己就是自己的主人。他們甚至可以不喜歡二加二等於四的客觀事實，所以，他們認為知識是主觀的，真理是矛盾的。[3]換言之，人是自主自治的，有絕對的自由，不受強制。人要反叛這個不合理的客觀世界，不能憑科學、理智去認識它，因為真理是主觀的，所以沒有絕對永恆的真理。

 

（3）注重感受

既然人的主觀最重要，人是否找到真理呢？至少各人自己找到自己的真理？可是，存在主義不為你說明真理。反之，它宣告說﹕真理並不存在；沒有終極真理；也沒有半真理，而只有目前這一刻；沒有起因，也沒有後果。人在「這一刻」怎樣想、有什麼感覺，就是真理。所以人必須丟棄理智，不能以理智來解釋客觀世界，必須注意人的主觀感受，人的感受、感覺、情緒，才是最真實的。當然，人的感受也可以隨時改變，不必用理智來解釋辯衛它。

既然以主觀代替客觀真理，強調感受，存在主義常談到人的情緒，因為情緒能顯示人怎樣面對世界，人的存在和整個世界有什麼關係。無論是悲傷、沉重、害怕，這是人存在的韻味。對人而言他對整個存在的感受最重要。

 

（4）悲觀

 那麼，他們感受到什麼？焦慮和懼怕是存在主義者們嘴邊常掛著的字眼。例如祈克果說，人因為有自由選擇，所以感到焦慮和懼怕；但因為人感到焦慮和懼怕，讓他了解自己的真正身分鑒別和他的自由。[4]

 另一個顯現的情緒是感到不合理、荒謬，整個世界都荒謬，正如卡謬所言。[5]人在這個不合理的世界中尋找條理，所以覺得需要真實，需要根據自己而活。

 還有一個在他們當中流行的題目，就是——死亡，這是海德格等人的寫作的一大重點。[6]存在主義者說﹕我們必須面對死亡。他們的意義不是說，天天等死，卻是說，因為意識到死亡的將至，面對自己的有限，影響自己今天活得真實。

 所以存在主義不僅僅反傳統思想，也和傳統中的樂觀態度相反。它非常悲觀，覺得人生充滿黑暗。雖然他們也談及「自由、真實、激情」，但「焦慮、恐懼、死亡」似乎是存在主義的主題。

 

（5）自主

 存在主義者說，既然這個世界沒有給予我們意義，我們反有自由去為自己的存在尋找意義。如果我們從聖經或上帝那裏取得人生意義，我們反失去自由。所以，當他們談到真實，甚或良心，他們的意思是﹕擺脫你為了符合其他人，而迷失了的那部分。

 他們認為人是有自覺能力的，可以決定自己的存在。人生只是一個可能性，人的將來不是固定了的。他可以選擇，他永遠在進程中。這似乎是存在主義最積極的一點。存在主義者說﹕「存在先於本質」（Existence precedes essence）。存在是命定的，上帝先給予的，本質則由人自己來決定，以自己的努力去賺取的。所以，有所謂「真實的存在」（authentic existence） 和「不真實的存在」（ unauthentic existence） 。真實存在的意思是人決定自己存在的目的。人有自由，也有責任，人的法律就是自己，他可以繼續創造自己。不真實存在的意思正相反，這一類人放棄自己的自由，被一般人的意見、法律和規範壓制，只能按照別人的意見來生活 。

 

（5）反叛道德

人既然是絕對自主和完全自由的，他決定自己的存在；他也可以決定什麼是自己的道德價值。由此可以想象，傳統道德是他們所反對的；無神論的存在主義者甚至反對任何道德和法律，他們認為沒有真理，沒有錯，也沒有對。其實，這是一貫的現象，每當人高唱「相對」，他們所關心的不是1+1是否等於2，也不是水是否H₂0，他們最主要的是反對聖經中的神和道德觀。

這樣的反叛精神終於發展成為六十年代的嬉皮運動﹕性愛自由、藥品、狂歡放蕩、邪術、交鬼 。事實上，無論自覺與否，今天的人都高唱道德相對論，都注重感受，這也是存在主義影響所至。新紀元運動則是全盤繼承了這個觀點。心理學亦大受影響，多少在社會上推動道德相對，甚至受心理學所影響的教會，也多少遷就了這樣的心態。

 

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既然存在主義和虛無主義並沒有統一的思想，現在只以其中幾位哲學家為代表，可讓讀者窺視一下存在主義的內容。第一位是基督徒、存在主義之父祈克果；另一位是無神論者沙特；最後一位是高呼「神死了」的尼采。

 

 

祈克果

 存在主義之父祈克果（Soren Kierkegaard）生長於北歐，他身體上有缺陷，性格也非常憂鬱，所以他有一個綽號叫「憂鬱的丹麥人」。今天的基督徒，很多都同意他是一個真正重生得救的基督徒。

 祈克果相信宗教信仰的客觀部分，是可以用理性來證明的，但主觀的部分卻是人經歷基督。祈克果認為真正的基督教是人和基督發生關係，而不是一套教條，也不是一個有組織的教會。祈克果又說，耶穌基督是一個絕對的矛盾，他是人，又是神。這樣的真理不是我們的理智所能了解的。信心是超越理智的，信仰乃個人對基督的交托和委身。有一些問題，如﹕人生的意義？死後是否有生命？都不是理智可以解決的。哲學家可能有很多答案，但是，人仍必須有信心。

 他厭惡當時丹麥教會死氣沉沉、沒有生命活力、完全是組織和儀式。當時人人都是基督徒，所以做基督徒和上教堂是身份地位，社交所必須的。祈克果認為若要做一個真正的基督徒，他的生活定然不舒服、不從慣例，他必須和社會對抗、甚至惹來攻擊和誤會。在《恐懼戰兢》（Fear and Trembling）一書中，祈克果以亞伯拉罕獻兒子為例，說明，如果人服從神，他有可能要丟棄傳統道德。所以人格的統一，除了基於抉擇和投入外，更需要接受上帝的意志。人信仰上帝，就得冒險，準備好作出理性上認為最荒謬的事。沒有冒險，就沒有信仰。

 後來他在《抨擊基督教世界》（Attack Upon Christendom）中大肆攻擊丹麥的教會，因而被教會視為反叛者，終於被教會開除會藉。雖然他的神學思想不見得完全，但今天有很多基督徒相當同情祈克果，認為他造反有理。

 祈克果堪稱存在主義之父，因為那些在存在主義寫作中常見的名詞，例如荒謬、無望的人生、選擇、激情和真實等，都是他從自己的激進基督教觀念中首創的。

 

 

沙特

存在主義者中，沙特（Jean-Paul Sartre）算是比較樂觀積極的一個。他在《存在主義和人的感情》（Existentialism and Human Emotion）中表示，有人攻擊存在主義者，批評他們強調人類的墮落和黑暗，而忽略了人美好的一面，實在過份悲觀了。但是，他認為，存在主義的實質乃強調人生的潛能。

 存在主義者基本上有兩類，一類是基督徒（或天主教），如祈克果和雅士培；另一類卻是無神論者，如沙特。但是，他們都有一點相同之處，都主張「存在先於本質」，本資也可理解為「精華」，缺乏了它或改變了它，你就不再是你自己。意思就是說，人先存在，然後由自己決定自己應該是什麼，或應該是怎樣的，這也是所謂「主觀」。例如，我寫一本什麼書，或參加那一個政治團體，都顯示出是由自己作決定的。沙特說，如果有神，神決定人的本質；他不相信有神，所以，他認為人可以自己決定自己是誰。但是有神與否並無關係，人的存在才是重要的，因為人決定自己的本質。

 如果人認為自己並不能自決，例如他的行動是由政府所決定的、或由宗教、傳統所決定的，那麼，他就感到極度焦慮和痛苦。有時候人必須面對自己的選擇所帶來的後果，於是又感到憂慮。如果神並不存在，人就要對自己的選擇負責任；如果神存在，人的行為就沒有所謂好壞。然而，人是自由的，所以必須面對後果，這也是人感到憂慮的原因。如果道德價值是含糊和寬闊的，人只好依靠他的感覺來行事。

 由於人對自己行為的選擇並非根據一些早已決定的規則，所以道德是一種藝術。它是具創意性的，人必須建立自己的法律。例如，人如果選擇不誠實，而沒有什麼原因說人不能這麼做，人就必須誠實地遵守自己的選擇。生命本身並沒有故有的價值觀和意義，它完全視乎創造它的人。

 

 

尼采

 尼采（Friedrich Nietzsche）來自一個路德會牧師世家。但他不但反抗基督教，也反抗傳統哲學，他尖銳地批評希臘哲學，因為這些傳統高舉理智和追求絕對真理，他認為這是墮落。尼采結論說，傳統哲學和宗教都是錯誤的，對人有害，陵削人的成就。所以，他提倡「價值重估」（re-evaluation of values），大聲反對社會所認可的道德，和宗教所帶來的內疚感。

 尼采認為每個人是由他自己的一大堆欲望所組成，有時人會因自己的錯誤信念，而失去自知之明。很多時候這些欲望是雜亂的，人必須在混亂中整理他的欲望。他認為只有一些罕見的、優越的、高貴的人，才能活出一個英雄式的、真正有價值的人生。這些高貴的人能夠自我創造、活出自己、明白自己的價值和意義，他們勇於改變、丟棄傳統宗教教條。他們是自主、自愛、自治、自我肯定的。

 最後，這些超人以不同的方式、尋找新的經歷、甚至冒險，反映自己的獨特性而活著。所以，尼采認為，「權力意志」（will to power）是支配世界和人類行為的惟一的絕對動因，這樣方能粉碎社會一切騙人的、病態的、仇視生命的東西。可是，大部分的人都不是這些高貴的超人，他們沒有目標，對自己的生命不誠實，尼采稱他們為奴隸。

 除了高叫「神死了」，他也對基督教無情地批判。尼采對基督教的不滿，因為她使人接受了「奴隸性的道德」。基督教是墮落的﹐充滿腐朽糞便一般的成分。他最討厭悔改和贖罪，把這兩件事稱作蠢事。他有一本名著《上帝之死》（Anti-Christ），充分顯出他對基督教、對聖經中之神有極深的憎恨。但是，當這本書發表之後不久，他精神崩潰了，被送進瘋人院，過了幾年，他就死了。

 有說尼采是一個存在主義者，也有把他歸類為虛無主義。無論怎樣，他可說是走到最極端的一個代表人。今天雖然沒有什麼人和他完全認同，可惜，他的影響卻不小。

 

 

存在主義的影響

 雖然「存在主義」一詞不再新鮮，但這個思想並沒有落伍，反之，它的影響愈來愈普及﹕

 （1）雖然不是每一個存在主義者都卷入政治運動中，但好幾個主要存在主義哲學家都影響了從前的政治，至少他們的思想擁護了，或者說趨向於擁護十九世紀至二十世紀的極權政府。例如，很多人都認為，沙特支持共產黨，尼采仰慕希特拉、支持納粹分子。無論如何，存在主義思想支持了暴力革命；另一方面也為人帶來一個不關心社會的態度。 

（2）因為存在主義反叛傳統權威和道德，所以它帶來的是憤怒和反叛的年青人，如六十年代的嬉皮士，並且加速社會道德的衰落。雖然嬉皮士時代已經過去，但存在主義仍影響了很多哲學，又和今天盛行的新紀元運動的人生哲學家調和。現在的人雖然未必自覺這是存在主義的影響，但多少感到失落，注重自己的感受，並且接受道德相對論。

 （3）在教會中，真正的自由神學已死，而存在主義思想卻滲入教會，成為新正統。其中有名的神學家如巴特（Karl Barth）、布特曼（Rudolf  Bultmann）、田立克（Paul Tillich）的思想都有存在主義的色彩。甚至釋經學和講道也受了存在主義的影響，認為神的旨意是要人活出一個『真實的存在』，耶穌自己就是一個真實存在的好榜樣。更有甚者，虛無主義也影響神學思想，帶來「神死神學」。（感謝神，這個神學已經死了！）

 （4）很多心理學家也受了存在主義的影響，所以，心理學中有存在主義心理學一派。他們認識人人都有自己的夢想和願望，所以他們強調人有選擇的自由。梅羅洛（Rollo May）是最具代表性的一個，但其他名心理學家，如羅傑斯（Carl Rogers）和馬斯洛（Abraham Maslow）都多少被影響。所以，我們可以預期存在主義思想，透過心理學，也影響福音派教會。

 

 

批判存在主義和虛無主義

 存在主義和虛無主義並非一無可取，它提醒我們，人不是物質或是機器，而哲學也不應該完全是客觀的邏輯。存在主義者叫人了解科學並不萬能，思想到人生究竟有什麼意義，可惜他們並沒有找到答案。

 存在主義的人生態度就好像一個難以討好的人，對什麼都不滿意，對什麼都批評，但自己卻不能提供一個答案。即使有答案，也是消極的、晦暗的、或諷刺挖苦的。他們知道自己的弱點，卻不知道仰賴神。聖經說，有一些人只看見人眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。存在主義者卻看見人眼刺，又見己眼木，但可悲的是，他們並沒有向上仰望，所以看不見上帝的真光，結果，他們只有悲觀、厭世、焦慮、恐懼、死亡。

 從上邊提到的存在主義特點，可見它的問題非常明顯﹕

 （1）反叛而無方向

 上邊提到，存在主義不是一個統一的思想，但學者之間有一個共同點，就是反叛傳統思想，尼采甚至高叫「神死了」。上邊也提到，很多基督徒同情祈克果，因為他所反叛的是當時沒有生命的教會，不是基督教的本身。為什麼基督徒不同情所有存在主義哲學家？只同情他一個？因為我們接受了一個共同的權威——聖經。

 基督徒不是為反叛而反叛，聖經說﹕「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2）所以，合乎神心意的事情，我們需要堅持；不合神心意的，基督徒必須反對。（筆者今天在教會中反對心理學，也被視為反動、反智、反叛，但筆者認為這是造反有理。）

 （2）主觀即只顧自己

 既然沒有標準、沒有方向，所以他們非常主觀，以自己的情緒決定事情，以至否認客觀事實、客觀真理、客觀價值。即使不以聖經為權威，也沒有人能否認世界上有很多客觀的事情，例如別人的好處和感受，都是每天生活所必須面對和考慮的。事實上，這不過是「自我中心」的另一種講法。「末世……人要專顧自己……」（提後三1-2）

 如果主觀最重要，人不會想及別人，更不會想到神的心意；但基督徒應該明白「己」並不重要，若有人要跟從耶穌，他「就當捨己」（太十六24）。

 他們只關心現世，甚至只關心現在這一刻的感受和意見，至於永生和來世，他們是完全忽略了。基督徒卻關心永恒，我們「乃是顧念……永遠的。」（林後四18）

 （3）感覺不重要

 存在主義者否定理智，注意內心的主觀世界，很注意自己的感受及情緒。結果，他們的論題常是互相矛盾的，絕不統一。也許可以這樣說，存在主義者是自說自話。

 雖然人不可能沒有感覺，但是聖經從不建議我們注重感覺。為了討神喜悅，基督徒甚至需要壓制某些感覺。正如保羅說，他感到心中有兩個律﹕神的律、罪的律，所以他的內心掙扎著要順服神的律（羅七7-25）。以利亞因為耶洗別的迫害，心灰意冷、萬分抑鬱、甚至求死，但神吩咐他繼續工作，沒有吩咐他留意或分析自己的情緒（王上十九）；但是基督徒沒有吃虧，因為他們得著「喜樂」「平安」（加五22，來十二11）等美好感覺，是存在主義者所求之不得的。

 （4）虛空悲觀

 存在主義者和虛無主義者，都非常肯定凡事都是虛空、不真實、荒謬、無意義。果真如此，他們的判斷也不可能是真的！另一方面，他們從沒有探索過虛無的原因，也沒有解釋為什麼世界仍然有一些美麗、良善、和諧的事物。

 存在主義並不新鮮，傳道者早說﹕「虛空的虛空、虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳一2）「我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。」（一17）傳道者顯然是一個有學問、有智慧的人，而且他曾嘗試解決自己內心的空虛。他也非常留意自己的感覺，也感到「愁煩、憂傷」（一18）「萬事令人厭煩」（一8），傳道者甚至「恨惡生命」（二17）。人生沒有神就沒有意義，就虛空，感到悲觀，有什麼奇怪？

 （5）自由即放任

 存在主義者認為，世界是荒謬的，不合理的，所以人是自由的，人必須自行決定他的存在是什麼，所以存在主義者要勇於活出自己，要追求一個自己認為是合理的「真實的存在」。但是，誰知道什麼才是真實的存在？這樣做，能否肯定給予自己生命的意義？若果真能，為什麼他們仍然感到虛空、焦慮？事實上，這不過是「任意妄為」（提後三4）「頑梗悖逆」（詩七十八8）。

 存在主義者認為我們應該勇敢地創造自己，活出自己，可是，基督徒「不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五15）我們也不能創造自己，因為神是窯匠，我們是祂手中的泥土，隨祂意思，把我們做成器皿（羅九21）。

 存在主義者的表現正是聖經所講的﹕「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」（賽五十三6）

 （6）反叛道德，後患無窮

 反叛神，掙開祂的捆綁，當然包括，也許最主要的是，聖經中的道德觀。當人把自己從神的道德律中「釋放」出來之後，得到的是什麼？無需累贅，大家都能明白，就是各種社會問題、家庭問題、心靈問題……

 （7）非人心所盼望

 那麼，我們看見人把神推開之後，他找到什麼意義？——是無意義、是焦慮、是懼怕、是感到全世界都不合理、是空虛、是失落、是死亡……他們的道理，和人類所渴望的相反，沒有人能持這樣的人生觀可以活下去，自殺似乎是必然的結果。如果人人都持虛無主義思想，人類就死光了。 

另一方面，基督教信仰已經為人提供了一個完全相反的層面，好像真光照耀人間。聖經說﹕「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）多少人因為覺得人生虛空，沒有意義，所以他們尋找，結果找到耶穌，人生變得豐盛、充實、有意義。教會中有太多這樣的見證。「但願使人有盼望的　神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望﹗」（羅十五13）何等大的不同！

 

 

結論

 從前尼采說﹕「上帝死了」，今天上帝說﹕「尼采死了」，但是上帝仍然活著，因祂活著，我們的存在就有意義了。感謝神！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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