《为真道争辩》中册

第十四章

天主教

张逸萍

 

 

 

      一般基督徒对天主教似乎都感到兴趣，这可能是大家「同根」的缘故，也可能是最近常有人谈起基督教和天主教的复合，虽然不是人人都赞成，但已经大有基督徒因此而开始质疑﹕她的错误不竟没有摩门教或耶和华见证人那样多，有可能复合吗？她的信仰是否改变了？她是异端吗？要回答这些问题，必须先弄清楚天主教的信仰到底是什么。

 

历史发展

 初期教会饱受迫害，但主后三百多年，罗马皇帝君士坦丁（ Constantine ）改信基督教。接着之后，他颁布一道命令，承认基督教。就这样，一夜之间，教会进入一个新时代，从一个被残害的地下组织，变成皇帝的宗教信仰。

 由于这样的改变，教会开始和世俗统治者钩结。主后451 年，教会为了尊崇一位出色的罗马教会人员大利欧（ Leo the Great ），所以授与「教皇」（ Pope ）的荣衔给他和他的后继人。后来大利欧以彼得是第一位普世主教作为理由，设法使罗马的主教取得普世主教的衔头。 590年，罗马主教贵格利第一（ Gregory the Great ）由于外交事情非常成功，因而奠定了教皇的世俗权力。他自称为「彼得的继承人」和「基督在世的代理者」。因着他辉煌的统治，给后来的教皇立了标准，所以他是教皇制度的主要建筑师之一。[1]

 另一方面，当基督教变成国教后，她的信仰也慢慢转变，又加上新的教义。例如431年开始敬拜圣母玛利亚，但当时并未流行。 1854年才有玛利亚无原罪的讲法，然后又在1950年宣布玛利亚升天。至于，教皇无误的教义，是1870 年才流行的。 （请见附录十五﹕天主教重要传统被接纳的年份）

 从十二、十三世纪开始，天主教内部出现了一些反对教庭的人物和言论。例如，约翰威克里夫（ John Wycliff ），他反对教皇权力，认为只有基督才是教会之首，又拒绝变质说，而且开始将圣经翻译为英语。另一个反对教庭的人是约翰胡司（ John Huss ）。他热诚传道，后来被指为异端，关在监狱中，受尽残酷的对待，最后殉道。[2]

 直到十五、十六世纪，由于教皇需要金钱建筑圣彼得大教堂，于是发行赎罪卷。教士马丁路德（ Martin Luther ）忍无可忍，把他的九十五条论题钉在教堂大门前，反对赎罪卷能除罪。经过多次活动和辩论，马丁路德终于反抗罗马教庭的权威，和很多天主教历年累绩下来的不合圣经传统；路德亦因此被开除会借。然而，有很多人支持路德的见解，于是改教运动便如火如荼地展开。[3]

 天主教为了回应更正教的改教运动，召开了一个非常次的重要会议——天特会议（ Council of Trent, 1543-63 ）， 1564年发表他们的信条，澄清天主教和更正教信仰的不同，并声明传统是教会信仰权威之一，以及圣事有七件等，并且圣咒（诅咒信仰不相同的人） 。这个信仰宣言，正好指出天主教和更正教在信仰上的基本分别。现节录如下﹕

 「我坚决接受使徒的和教会的传统……我根据圣教会的解释，接受圣经…她有特权决定圣经的真正意思……我接受七件圣事…是主耶稣基督所建立… …是人类救恩所必须的……七件圣事就是﹕圣洗、坚振、圣体、忏悔、傅油、圣秩、婚姻。这些圣事授予我们恩宠……我亦接受天主教会所批准的圣事仪式… …同样地，我公开表示，在弥撤中，一个真正的、适当的挽回祭是献给天主的……我们的主耶稣实在是以物质形式存在于圣体中……我坚信炼狱，信徒的祈祷可以帮助被拘留其中的灵魂……我坚信那些和基督同统治的圣徒，应该被尊敬，他们为我们祈祷，他们的遗宝可以被崇拜。我坚信基督、圣母、和其他圣人的像应该被崇拜……我坚信教会有大赦的能力……我答应服从罗马教皇，他是有福的彼得的继承人……我毫不怀疑地接受和承认教会的所有教义……尤其是这个神圣的天特会议所决定的…同时，我谴责、否决、和诅咒任何相反的提议…… 」[4]

 简而言之，天主教表示，信徒必须相信接受下列信仰﹕（1）教会是解释圣经的最高权威；（2）天主透过七件圣事赐人恩宠（天主教惯称恩典为恩宠）；（3）耶稣以物质方式存在于弥撤的圣体中；（4）炼狱；（5）崇拜圣母和其他圣人；（6）大赦；（7）罗马教皇和罗马教庭。不然，该受咒诅。

 1529年，马丁路德出版了他的《教义问答》（ Catechism ），非常成功，大受欢迎。为了要对抗马丁路德的出版，天主教会也出版了《天主教教义问答》（ Roman Catechism ）。而罗马天主教这本教义问答，也使用了一段很长的时期，从1566年出版开始，到1978年，共有817次版。它被译成17种语言，直到1960年，教皇真福若望廿三世（B l. John XXIII ）仍然推荐它。在它之后，天主教会也出现过一些教理，如《天门圣钥要理问答》（ Baltimore Catechism ），也相当流行。

 第二次梵蒂冈会议（ Vatican II ，简称梵二，1962-65）把天主教带进一个现代化的阶段。 1985年，有大主教建议，为了反映梵二的现代化信仰、革新的礼仪、新时代的生活，天主教教庭决定重订教理， 1986年，教皇若望保禄二世（ John Paul II ）同意编辑《天主教教理》（ Catechism of the Catholic Church ，下面简称《教理》 ）。 1992年最后被批准。 1996年被翻译为中文。[5]

 虽然梵二是天主教一个重要的里程碑，但一般基督徒批评，天主教的信仰并没有改变，只是做法改变了。例如，天特会议所强调的几点信仰，仍然可以在这本新的《天主教教理》中看见。这点容后详谈。

 这一本新教理的措词比较温和及巧妙。另一方面，天主教人士回应基督徒的质疑亦愈来愈巧妙，不小心的话，由还会以为天主教信仰和基督教信仰实在没有太大不同，但若细心读，不难发现，他们不过在兜圈子。

 

 

信仰权威

（一）圣经

 表面上天主教表示圣经是她的最高权威，但事实上，她在圣经以外另有权威，她信仰的权威是﹕

 

（二）教会训导

 教会训导（ magisterium ）的意思乃指，罗马教庭拥有教诲权，信徒有责任去接受。所以，教会是唯一解释圣经的权威。 《教理》清楚表示，正确解释或传授天主圣言的职务，只交给教会训导当局，因为他们是彼得的继承人。[6]

为什么一般信徒不可能明白圣经？必须遵从教会训导？天主教表示，上帝的启示已「交给他的宗徒和他的圣教会保管，代代相传」，新约圣经是由教会产生的，既然如此，她当然有权去解释。所以信徒应该接受「教会的生活宣讲（圣传）和圣经，因为二者皆由天主圣神而来」。[7]即是说，天主教徒应该接受圣经和教庭对圣经的解释。

 事实上，天主教更进一步宣称﹕教会是圣经的母亲，[8]圣经从教会而来。有教会，才有圣经。可是，圣经是神的话，神默示先知和使徒写下来，所以使徒是有特殊地位，（请见「圣经可信」（上）文），但是，教会不等于使徒，也不等于先知，所以罗马教会不应该把自己放置于圣经之上。

 

（三）传统

 天主教不但认为她有权柄解释圣经，她亦表示，解释圣经的最高权威是圣灵，圣灵帮助教会慢慢明白真理。新约圣经只是当时的传统，但圣传（ tradition ，天主教称教会传统为圣传）有圣经所没有的真理，例如马利亚的无原罪教义就是一个例子。[9]换言之，除了圣经之外，上帝不断地给教会启示，圣灵不断让教会明白真理，所以，圣经和传统，同样重要，二者同是上帝的启示。

 《教理》从另一个角度来解释﹕启示虽然完成，但是没有人去阐明，籍著宗徒继承，传承和圣经联系密切，二者有同一目标，相辅相成，所以新约圣经是圣传的产品。 《教理》说﹕「圣传与圣经彼此紧紧相连并相通，因为两者都发自同一的神圣泉源，在某种情况下形成了同一事物，趋向同一目标。」所以，教会传统阐明圣经[10]，是圣灵帮助教会明白圣经的结果。

 总而言之，圣经由教会而产生，是当时上帝对人的启示，圣灵继续启示教会，为教会解释圣经，成为后来的传统。所以，教会训导、传统、圣经一样重要。正如一位神父说﹕「教会训导、圣经、传统是真理的三脚架。」[11]

 

（四）次经

稍有认识的人都知道，天主教圣经比基督教圣经，在旧约部分多了几卷书。这几本书是从《七十士译本》（ Septuagint ）中挑选的。基督教圣经只包含希伯来文旧约圣经中的书卷。不同的是七卷书，天主教称它们为Deutero - canonical books （次经） ，认为都是神所默示的。但基督教称之为Apocrypha （次经） [a]，认为它们不是神默示的。[12]

 这些书就是﹕《多俾亚传》（ Tobit ），《友弟德传》（ Judith ），《玛加伯》上、下（ 1 & 2 Maccabees ），《智慧篇》（ Wisdom ），《德训篇》（ Ecclesiasticus ），《巴路克传》（ Baruch ）等。[b]虽然这几卷书一直流传，但在旧约正典成立的时候，不为犹太人接纳。还有一点必须一提，这些次经是在马丁路德改教运动时才被天主教教庭接纳的，让人无法不怀疑其动机何在。 （请见「圣经可信（上）」文和「附录二﹕旧约次经伪经」的讨论。）

 

（五）私人启示

 天主教认为，教会训导是解释圣经和宣布教义的唯一权威；圣灵帮助教会明白最重要的真理。但是，圣灵有时候也会给某些人所谓私人的启示（ Private revelation ）。这些启示可能不是为了整个教会，而且可能不是长期的。这些私人启示包括预言、异象，例如有人自称看见圣母。当然，教会要去审查和辨别，例如，教会接纳和尊重在花蒂玛（ Fatima ）看见玛利亚出现的异像。 [13]（事实上，很多天主教传统都是建基于这些私人启示。）

 

 

天主教信仰权威问题

 基督教相信全本圣经是基督教信仰的唯一权威，而且不能有任何权威在它之上，它也不能与其他权威共存。什么时候教会在圣经以外另有权威，那么，错误和异端就会出现，教会历史亦证明这一点。

 

（1）教会权威

首先，天主教系统和教皇制度的来源根本就有问题，而且圣经从不宣称使徒有无上权威。他们只是被神所用，被人尊敬，唯有神所默示的圣经才是无误，和拥有无上的权威。保罗说﹕「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。 」（加一 8-9 ）在此，保罗强调说，若保罗本人传另一个福音，也是不能接受的。可见权威不在保罗本人，而是神的启示。如果保罗不能高过他所传的福音，那么，天主教教庭的权威，亦不可能在圣经之上。

 

（2）教会传统

 我们相信启示已经完成，因为我们所领受的真道是「一次交付圣徒的」（犹3）。但天主教相信圣经以上必须加上传统。

 耶稣也曾批评传统，认为传统不比神的诫命更有权威（太十五 2 -3 ，可七 3-13 ）但天主教人士辩解说﹕耶稣所批评的，并非他们的传统，而是洗手等繁文缛节。然而，天主教没有理由认为自己的传统比法利赛人的更有权威，况且当时可能还有很多其他传统，不单是洗手而已。即便如此，天主教也有很多好像洗手一样的繁文缛节传统。

 天主教用帖后二章15节「不拘是我们口传的，是信上所写的，都要坚守」，来支持自己高举传统的做法。不过，保罗在此乃讲自己的话或者所写的信，而这些书信就是今天的新约圣经，他所写的也就是他用口所传的；保罗在此并非指历代的教皇的话（何况，教皇权威没有根据）。[14]

 

（3）圣灵只和教皇同在

 天主教宣称圣灵帮助教皇和教会明白圣经和神的启示，因为他们有圣灵，所以，他们的教导是对的。这只是一个很方便的借口，圣经教导我们要试验这些灵﹕「一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。 」 （约壹4﹕1）圣经告诉我们，所有重生得救的基督徒都有圣灵入住﹕「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。 」（弗一13）所以不只有教皇才有圣灵的同在。再者，圣灵的启示或所给的亮光，不可能超越神的话。 「神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。 」（林后一19）

 

（4）私人启示的问题

 同样，后来的人所得到的「私人启示」更不应该与圣经相提并论。可惜很多天主教传统（后来加上的教义）都只能以某些信徒所受到的异像为根据。下面会马上提到，炼狱、玫瑰经、马利亚无原罪、封立圣人等传统（教义）主要都是根据一些人所见的异像和「神迹」，即是说，根据某些信徒的超自然经历。超自然事情是否可信？是否来自神？还是来自魔鬼？这是另一个重要题目，请见「神迹的可信性」文的讨论。

 

（5）其他论点

 天主教人士常常批评，如果基督教真的遵守唯独圣经的原则，那怎么会有这么多的宗派和神学思想？但是，天主教虽有教皇和教会训导为权威，其实内部一样有分歧，这些分歧不单在教义上，也在生活上，例如﹕她的平信徒反对教会禁止避孕的规定。[15]此外，摩门教和耶和华见证人，都和天主教一样，都说自己有唯一正确的圣经解释，我们怎样知道谁对谁错？

 天主教徒表示，基督教虽然没有「教皇」，但是教派的组织本身也是有权威性的，所以基督教也有自己的传统、学说、习惯。我们不否认这一点，但是没有信仰纯正的教会，会认为他们的组织对圣经的解释，比圣经更具权威（摩门教和耶和华见证人却是如此）；而且，组织的领导人也不会好像教皇一样，自称「无误」。

 天主教表示，圣经不是一本自明的书，就是说，人不可能自己读圣经，而得着真理。更正教的早期神学家加尔文，强调圣经具有四重特性：统一性（ unity ）、权威性（ authority ）、清晰性（ clarity ）和完备性（ sufficiency ）。因为其统一性，所以主张以经解经。圣经不是什么符咒图册，当中没有什么内容是神秘不可知的；加尔文认定字面意思就是圣经的意思，人人都可以明白，不需要具备特殊的属灵眼光。[16]至于为什么一向以来人对圣经有各种样不同的解释？答案很简单——因为读经的人有自己的前设，即是说，戴了有色眼镜，所以他们的理解就不一样。天主教因为在圣经以外还有其他权威，所以，他们对圣经的解释，和福音派信徒的不一样，正是好例子。

 至于次经的问题，请见「圣经可信（上）」文和附录二「旧约次经伪经」。

 

 

我们信仰相同之处

 虽然天主教和更正教之间有的不同地方，但在很多重要教义上仍然没有分歧，其中有﹕

 1 。圣经中的神是独一真神。祂创造了万物，祂是慈爱和公义的。

2 。上帝乃三位一体。

3 。耶稣基督是真神，道成肉身。祂是救赎主，死后身体复活。

4 。重视道德和圣洁的生活。

5 。相信耶稣再来，与及天堂和地狱。

       下面的讨论集中于基督教和天主教信仰不同的地方。这些不同之处，大致可以分为两大方面﹕1）救恩观；2）教会系统。诚然，这些分歧，是因为大家有不同的信仰权威（上边已经讨论过）。此外，还有一点值得留意，天特会议所指出的天主教和更正教的信仰不同，仍然存在，清楚可见。

 

 

救恩观

 （一）七件圣事（Sacraments）

 天特会议和现代的《教理》都提到七件圣事，共分三类，就是﹕ (1)入门圣事——圣洗、坚振、圣体（感恩）；（ 2 ）治疗圣事——忏悔、傅油；（ 3 ）共融圣事——圣秩、婚姻。 [17]《教理》对七件圣事阐明如下﹕

 

（1）圣洗（Baptism）[18]

 《教理》说﹕「借着圣洗，我们从罪恶中获得解放，重生为天主的儿女，成为基督的肢体，加入教会，并分担她的使命。」所以这件圣事亦称为「重生和更新的洗礼。」《教理》继续说，借着洗礼，「一切罪恶，包括原罪和本罪，甚至应受的罪罚，都得赦免」，因此「人为获得救恩，圣洗是必要的」 ，「事实上，圣洗是永生的印号。」所以，洗礼的首要功用是叫人的罪恶得赦，重生得救。

 由于洗礼乃表示与基督同死、同埋葬、同复活，所以「洗礼是净化、圣化和使人成义的水洗。」意即借着洗礼，天主使人能相信、寄望、爱慕祂；赐人在生活上有神圣的动力，以至能行善。 （天主教惯称「成圣」为「圣化」，「称义」为「成义」。） 

最后一点，圣洗更可以叫人成为基督身体的肢体，与其他圣徒合一。

 虽然天主教把救恩与圣洗圣事紧密相接，但她认为，如果真的没有机会，悔改相信的人仍然可以得救。

 

（2）坚振（ Confirmation ）[19]

 《教理》说﹕坚振圣事是为了加强领洗时的初步承诺，使圣洗的恩宠达到圆满，叫那些受了洗的人更得力量，与基督更紧密地连系，以言行去宣扬信仰。但是，坚振和圣洗一样，只可以接受一次。

 至于坚振的仪式，东方和西方有不同传统。东方式的坚振是傅油；西方式的是按手。在很多天主教会，那些接受了洗礼，之后达到「辨别是非的年龄」的人，可以接受坚振，但时间并没有硬性规定。

 

（3）圣体（ Holy Eucharist ，或作感恩）[20]

圣体圣事还有其他名称，如——主的晚餐、擘饼、共融、弥撤、感恩礼、神圣祭献、神圣礼仪。基督徒很容易明白主的晚餐和擘饼两个名字，至于其他名字，则比较陌生。

 圣餐又叫「弥撤」，因为相信它使信徒有能力，在日常生活中实践上帝的旨意，领圣体可以加强信徒与基督的契合，天主赐与更多恩宠，使人与罪恶隔离，除去小罪，免陷大罪。[21]

 它又叫「圣祭」，因为天主教认为，它是「基督的唯一祭献的实现」。在这仪式中，第一项是向上帝感恩和赞颂，感谢基督在十字架上所成就的，纪念基督的救恩。然后整个教会都与基督的祭献结合为一，不单那些参礼的人，也包括死去的人和天上的圣徒（「共融」之意）。但最高峰是基督临现于圣事的饼和酒中，即是说，基督借着饼酒的转变成为基督的身体和血。 [22]（容后再讨论变质说） 

如果天主教视领圣体有如此重大的意义，基督徒可能以为他们会每星期都这样做，但《教理》说﹕至少每年一次，最好在复活节，当然教会鼓励更经常领圣体。[23]

 

（4）忏悔（ Penance ）[24]

 天主教相信，人在入门圣事中（如圣洗）得了新生命，但因人有私欲邪情，难免犯罪，所以他们需要常领圣体，天主继续加给他们恩宠，以抵抗罪恶。但是，当天主教徒犯了罪，他们需要忏悔。

 忏悔有三点要素，就是﹕悔悟（ contrite ）、告解（ confession ）、和补赎（ satisfaction ）。[25]参与的人必须首先为自己的罪痛悔、自我责备，然后向神父告解，告诉他自己犯了什么罪，因为神父代表基督，有赦罪之权。[26]他会对忏悔的人说「我奉父子圣灵的名赦免你的罪。」然后，神父会告诉你要做什么事情补赎罪过。[27]

 虽然天主教也承认，忏悔是内心的事情，但他们主张可使用不同的办法去表达，其中有﹕禁食、祈祷、施舍、阅读圣经、背诵天主经、灵修的操练（退省）、忏悔礼仪、为补赎而做的朝圣、自发性的克己、慈善和传教工作等。而且他们认为四旬期（ Lent ） [c]、逢星期五纪念主受难的日子是教会践行忏悔的重要时刻。[28]

 倘若这样做的话，天主会赦免人的罪过，使人重新活在天主的恩宠中，且与教会和好。

 

（ 5 ）傅油（ Anointing the sick ）[29]

 这是为病人或临终病人所举行的仪式。这本来是基于耶稣在圣经中的医治，和教会中一些人有医病恩赐的事实，但却慢慢发展为一项只为临终者傅油的仪式，也为那些病危的人。在仪式中，神父为人按手祈祷，然后用祝福过的油傅抹病人。希望病人获得医治，如果神不医治，可作为步入死亡的准备，为病人代祷。

 

（6）圣秩（Holy order）[30]

 圣秩近似基督徒的按立典礼，但天主教除了按手之外，再加上祝圣祷词，使领圣秩者能得到天主恩宠，尽职事奉。按立的圣职有主教、司铎（俗称神父）、执事三个职位。按立仪式是选立、指派、授权或任命之意。天主教认为这是从初期教会一直传下来的做法。

 圣职只能授予受过圣洗的男人，主教和神父必须独身，执事则可以结婚。主教和神父可为人举行各种圣礼，因主教乃「身为基督的代表」 [31]；而神父亦「能以基督元首的身分行事」；[32]至于执事的工作，是为各项事工服务。

 

（7）婚姻[33]

 天主教宣称，根据圣经，婚姻乃天主的计划，而婚姻制度及夫妇之爱的目的乃为生育和教养子女。他们的婚姻圣礼通常在弥撤中举行。在典礼中祝福新人的婚姻，并祈求上帝借着圣礼赐予恩宠，婚姻圣事本身有恩宠，可以巩固婚姻，使爱情完美。

 

 

（二）天主教和基督教对圣事不同的观点

 其实上边七件圣事也是基督徒所实践的﹕基督徒也受洗；那些为婴儿施洗的教会也会为青少年举行坚振礼；基督徒也有擘饼圣礼；虽然基督徒不会向神父（或牧师）告解忏悔，但悔罪和请求牧长辅导也是常有的；类似于傅油的做法，亦非罕见；至于神职人员被按立，信徒在教会中举行婚礼，更是常有。

 天主教这七件圣事可能比较多繁文缛节，但是，基督教和天主教最大的不同不在仪式，而是仪式的意义。基督教认为仪式本身不能为人带来祝福或恩典，仪式只是代表仪式后面一件更重要的事情，这件事情才有意义。例如浸礼只是代表人归入基督，但浸礼本身不能除罪，也不能叫人重生，所以还未重生得救的人参加浸礼是没有意义的。但是，天主教相信圣事本身带有神圣的能力，例如﹕圣洗可以除罪，必须接受圣洗，才能得救，因基督透过圣事赐给人恩宠，也就是圣灵的能力。圣礼是神赐恩宠的渠道，是一个神迹，天主以可见的形式临现，所以天主教徒必须以信心和尊敬的心接受。

 一本天主教出版的儿童书籍解释得非常清楚﹕「七件圣事就好像七道恩宠的河流，从十字架上的救主流出，透过天主教教会临到我们。耶稣是一位好牧人，我们是他的羊。他将天主的生命赐给我们，又借着我们所接受的恩宠帮助我们。耶稣死在十字架上，为我们的灵魂赢得恩宠。圣灵赐我们眼不能见的恩宠，叫我们圣洁。这七件圣事的象征让我们知道，当我们接受圣事的时候，我们的灵魂就得到天主的恩宠。我们的眼晴可以看得见圣事的象征，但是我们只能凭信心，才能知道天主赐我们恩宠。我们这样相信，是因为耶稣的话，他告我诉们这些圣事，叫我们可以借着恩宠得到天主的生命。」[34]

 图表出处﹕https://spatricks.org/sacraments/

 

我们从这图表中，还可以看见一件事，天主教认为，只有由天主教会举行的这七件圣事才有效。

 天主教徒抱怨说，基督教朋友往往强调了人神交往的「直接性」，而否定了圣事的「间接性」因素。他们认为，圣事是直接的、又是间接的人神交往方式。直接，因为在圣事中，信徒直接与神交往；间接，因为圣事是由「标记」所组成；信徒透过有形的标记，去领受无形的圣宠。天主教绝对重视人与神的直接交往，信徒能够向神祈祷，与神直接交谈、沟通。但神往往也用间接的方式去救人，用间接的方式去管理世界和分施『恩宠』。[35]圣经明说﹕「在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」（提前二5），「所以我们只管坦然无惧的、来到施恩的宝座前、为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。」（来四16）不是说，耶稣可以是我们的中保，任何圣事或仪式，也可以是我们和中保耶稣之间的中保，让我们间接得到神的恩典。

 

（三）变质说（ Transubstantiation ）的争论

 （1）天主教的观点

 《教理》说，圣体圣事的最高峰是基督「临现于感恩（圣体）圣事的饼酒形下……我们的主耶稣基督的身体和血，连同祂的灵魂和天主性[神性] ，即整个基督，真正地、真实地、且实体地蕴藏于至圣的感恩（圣体）圣事之内……基督是借着饼酒的转变成为基督的体血，而亲临在这圣事里。」[36]这就是所谓「变质说」（天主教称之为「饼酒的实体转变」）。

 当天主教徒说饼和酒变成基督的身体的时候，他们并不是使用一种喻意式的讲法。他们乃实在相信，今日的饼酒会变成基督被钉在十字架上的同一个身体，唯一的不同是﹕基督的身体因为复活有变化，所以不会再腐败，但饼和酒却会。他们所用的支持经文是﹕「耶稣拿起饼来……这是我的身体。又拿起杯来……这是我立约的血。 」（太廿六26-28 ）；「耶稣说﹕我就是生命的粮……你们若不吃人子的肉、不喝人子的血，就没有生命在你们里面。 」（约六35 ， 53 ）等经文；而且他们认为绝对不可用喻意来解释这些经文。[37]他们也认为，这是早期教会的信仰。

不但如此，他们还相信，曾经有人在异像中，看见饼和酒变成一个孩童，有天使用剑刺出小孩的血，又把小孩的肉砍碎。这异像证明饼和酒真的会变质。[38]既然饼和酒变成耶稣的身体和血，那些经过神父祝福的饼和血就被保存，也被天主教徒当作耶稣本人一样来敬拜，直到饼和血腐化为止。[39]一位曾经是天主教徒的人告诉我们，如果有剩下的圣体放在库中，教堂要点灯，经过的人要下跪，或者画十字架。[40]

 天主教还有一个叫人费解的做法，就是一般信徒只能领圣体，不能领圣血。他们的解释是，肉体内自然包含血，所以不需要两样。但是神父却可领两样，原因是圣体不但是圣事，也是祭礼，既然神父是圣职人员，有行祭之权，所以他们领圣体时，需要兼领圣血。但是，这个区分，在某些教堂，现在已开始模糊了。[41]

 

（2）变质说的错误

 当耶稣设立擘饼聚会的时候，祂说﹕「你们也应当如此行，为的是记念我。 」（路廿二19）可见这是一个记念的仪式，「纪念」的意思乃回想一件已经过去的事情，如果这件事情仍然在进行中，就不能叫做「纪念」。门徒当时也不可能认真是以为自己吃了耶稣的肉和喝了耶稣的血，因为旧约是禁止喝血的（利十七10-14 ）。[42]

 耶稣也没有说「饼酒会改变」，祂是寓意式地说﹕「这是我的身体……是我立约的血。 」耶稣常在四福音中使用比喻来阐明真理。例如，祂说﹕「我就是门」（约十9）或「我是世界的光」（约八12），为什么没有人照字义解释这两句话？

 最重要的是﹕天主教不明白耶稣的救赎已经完成了，并且是完全的。所以，他们还需要耶稣继续钉在十字架上，他们实在是把耶稣重钉十字架了。但圣经说﹕「基督既然一次被献，担当了多人的罪」（来九28），所以只有旧约的祭才需要不断的献祭，而基督献上自己只需一次就足够了、完成了。

 一位天主教神父抗议说﹕弥撤的时候，基督不是重新被献，而是「重现」 （ re-present ），也就是说，使从前一件真实的事情，现在仍然真实。基督在十字架上代死的事，不单是历史事实，而且不受历史和时间限制（ transhistorical ）。[43]我们的圣事可以带领我们，好像穿过时光的隧道，去亲临现场，和基督接触。

 这位神父不过是善用辩词。 「重现」和「重钉」是字眼问题；基督的救赎当然不受历史和时间限，但所指的是宝血的功效，而不是说，无论何时，耶稣一直被钉在十字架上。如果当我们「领圣体」之时是穿过时光隧道，亲临现场，这就不能说是「纪念」（路廿二19）了。

 

（四）炼狱（ Purgatory ）[44] 

（1）天主教的观念

 天主教还提出一些基督教所不能接受的信念，炼狱便是其中之一。根据《教理》，那些在天主恩宠中死去的人，如果还未完全净化，他们虽然确定得救，但仍需经历炼净，所以他们会被送进炼狱（炼狱不是地狱）。天主教对炼狱持三种不同的观点﹕（ 1 ）跟地狱一样可怕；（ 2 ）虽然和地狱一样可怕，但因为有耶稣和玛利亚同在，所以容易过一点；（ 3 ）虽然可怕，但还是没有地狱那么可怕。[45]

 炼狱的信念乃来自为死人祈祷的做法，而为死人祈祷的经文根据是﹕「为此，他为亡者献赎罪祭，是为叫他们获得罪赦。」（《玛加伯》下十二43-45 ）[46]此外，天主教也引用「我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。 」（太五26）等经文为证，或引用从前一些人所见的异像为证明。[47]

 

（2）错误

 关于炼狱，首先，天主教所提出的证据不足，因为《玛加伯》是次经，权威不及圣经正典，而且它所讲的并非炼狱，阅读的人需要加上自己的想象才成。至于上述马太福音的经文亦有同样问题，因为这经文是指人间的监狱，而不是死后的世界。

 圣经告诉我们，信徒死后，马上会到神面前﹕「我们……愿意离开身体与主同住。 」（林后五8；参﹕腓一23；路廿三43）但圣经从没有提到人死后会面对暂时的刑罚。

 救恩唯独本乎恩，和借着信。人若相信基督，他就可以知道他的罪（所有的罪，从前的，现在的和将来的）都已经得着赦免，因为「神赦免了他们一切的过犯…」（西二 13 ）「那些靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底」（来七25），所以，不需要有炼狱来炼净人的罪。

 炼狱的思想，无疑暗示救恩须靠自己的功劳，或至少有一部分是自己的功劳，因为人可以赎自己的罪。但圣经清楚地说，救恩完全是神的恩典﹕「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。」（弗二 8-9 ；参﹕徒十 43 ；来九）

 此外，炼狱的教义也引起很多秘术思想，鼓励人和死人相交。近年来，这些死人显现的事件和异像，加强了天主教徒对玫瑰经、弥撤、大赦和崇拜玛利亚的信念。[48]

 

（五）大赦（ Indulgence ）[49]

 （1）天主教的观念

根据《教理》，人与天主和好之后，还有一些过犯会带来暂时的刑罚，然后才能面对死亡，但教会凭着自己的权力，可以分施并应用基督及诸圣人所积累的「补赎宝库」（ treasury of the church ，或作功德库）赦免「暂罚」。

 天主教相信，已经死去的信徒和仍然生存的信徒彼此相通，「诸圣共融，善行相通」（即《使徒信经》中的「诸圣相通」）。根据他们的解释，一个人的圣德有时可以转让给他人，叫他人受益。教会将这些功绩储存在「补赎宝库」中，可以补赎其他人的罪罚。如果人向玛利亚和其他圣人祈祷，行善和忏悔，教会即可以将这些圣人的功积给与其他信友。天主教认为，这样的权力乃来自耶稣所赐的「捆绑和释放」（太十八 18 ）的权柄。他们也以保罗的话﹕「为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（西一24 ）作为根据。

 大赦分两种﹕局部的和完全的，前者较易获得，例如画十字架、背诵玫瑰经、等等都可以得到；后者较难，例如要参加十字军等才可以获得。[50]

 

（2）错误

 这一种观念明显错误，因为它表示人有一部分罪不必借基督宝血来解决。个人善行，祈祷，诵经等，都有功劳。如果是圣人，他们不单可以解决自己的罪，更可以帮助他人赦罪。如果这是真的话，那基督的救赎就不完全。但圣经说﹕ 「一个也无法救赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏。」（诗四九7 -8 ）

 即使大赦是针对那些因罪过而带来的暂时刑罚，不是罪过本身，亦不符圣经。基督徒犯罪，「若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 」（约壹一9）但是，犯罪本身亦会带来不良后果，也许是今天的管教，「因为主所爱的他必管教」（来十二6）；也许是将来少得奖赏，「但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。 」（林前三8）每一个圣徒「作工的果效也随着他们。 」（启十四13）。可见这是没有人可以代劳的。

 顺便一提，天主教相信，罪有大小之分，大罪或至死的罪（ mortal sins ，叫做信徒的基督生命毁灭）小罪或不至于死的罪（ venial sins ，有可能被赦免的罪）。[51]什么是大罪？什么是小罪？圣经说﹕ 「凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」（雅二10）而且「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」 （雅四17）所以罪无大小之分。圣经告诉我们，所有的罪都是致命的；可是，靠着耶稣，所有的罪也都被赦免。

 

（六）总观天主教救恩

 天主教徒和基督徒对「如何得救」 有非常不同的看法。一位神父说﹕「很多人对他们得救的可能性非常乐观，但是天主教不认为他们知道任何人的永恒终点，他们只能肯定几件事。」所以，如果要概括天主教的救恩观，他们所依靠的是﹕

 （ 1 ）耶稣基督乃唯一的救主；

（ 2 ）得到救恩的正常办法是——信靠基督，受圣洗，要有好行为，如果犯罪，则借圣事或其他途径补赎，死后有炼狱，继续炼净；

（ 3 ）但有一些人因着神的怜悯，能够在教会外获得救恩。[52]

 可见，天主教徒接受耶稣为救主之后，他们必须有好行为，然后希望自己得救。教皇约望保禄二世﹕「人是靠行为称义，不是单靠信心。」[53]天主教有一张非常流行的单张，叫做《上天堂的门票》，写着﹕「如果我尽了自己的力量，神也会尽祂的责任。」[54]事实上，天主教徒没有得救的确据，他们只有尽量做得好，然后希望上帝怜悯。

 他们的「行为」并不止于美德，也必须包括参与各项圣礼。这些仪式可以叫人得救、得恩典，例如洗礼可以除罪；圣体给予人恩宠，帮助脱离罪恶。其次，在基督之外，还有一些赦罪的途径，例如大赦和向神父告解、向玛利亚和圣人祷告、背诵玫瑰经都有功劳，它们可帮助人除罪。最后，当天主教徒死后，他们还会进到炼狱去为自己的罪受苦。

 天主教常常批评基督教只强调「信耶稣得永生」，而不知道人需要有好行为，所以基督徒都不关心犯罪的严重性。事实上，基督教并不忽略行为；基督教相信基督的救恩足以叫人得救（可以上天堂，不必下地狱），叫人在神面前称义。而人因为成为基督徒，就应该有好行为。成圣的过程是救恩的目标，而另一方面，救恩是好行为的原因，新生命则是成圣的动力。

  关于这两方面，经文甚多，例如﹕

       因信称义﹕

       「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 」（弗二8-9 ）

       「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。 」（罗五1）

得救之后应该有好行为﹕

       「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。 」 （弗二10）

       「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。 」（弗四1）

因此，天主教的救恩观有两大问题﹕（1）不明白基督救恩完全；（2）混淆了称义和成圣。其实，天主教徒是非常可怜的，他们一生不仅恐惧战兢，死后还得到炼狱去受苦。但愿他们早日得释放、在基督里得自由。

 

（七）普世救恩

 任何人留意天主教自「梵二」之后的态度，都可以明白，天主教一面坚持「天主教教会之外并无救恩」，一面表示天主有「普世救恩」。请看《教理》下面一段话﹕

 天主的教会从起初就出现了分裂，但是他们并不怪责那些生于这些分裂团体之人，「天主教会应以兄弟般的敬爱包容他们…承认他们为主内的弟兄。」但是很多圣化的真理和圣神其他的恩宠，只有在天主教中找得到。所以《天主教教理》呼吁合一。 [55]《教理》继续说，那些「接受教会全部组织及其所有的得救方法…在她的组织内…便是完全加入了教会」，至于其他一些有关系的宗教团体，例如东正教那只是差少许，回教也相信同一真神，至于其他非基督宗教，乃在幽暗中寻找未识之神，是「为接受福音的准备」。 [56]《教理》继续说﹕『教会之外没有救恩』是怎么样解释呢？它说﹕「谁若知道公教会是天主借耶稣基督创立的，是得救必经之路，而不愿意加入或不愿意在教会内恒心到底的，便不能得救。」但是那些不知道的人，不包括在其内。[57]

 请留意，回教徒所相信的神和天主教徒的一样！其他非基督教系统的异教，也是为救恩准备！至于基督徒，如果他们不愿意加入天主教，便不能得救，因为「教会之外没有救恩」，正如他们从前所讲的。

 一本天主教书籍记载了一个故事，和作者的解释如下﹕

 有一个佛教徒，在手术中昏迷不醒，家人让她天天聆听「南无阿弥陀佛」的录音带。过了不多久，平躺着的病人忽然双脚缩起，呈打坐状，而且咀唇微动，似在念佛。自此以后，她便逐渐好转，终于能下床行走。礼佛的声音激发这个女人的信心，是信心治好了这个女人，因为天主创造了「信心可以治好人」的规律。其实，真正的祈祷，亦不外是培养人的信仰和信心而已。所以，天主以超越一切宗教的方式，去分施他的恩惠和拯救。[58]

换言之，对天主而言，无论你对天主有信心，还是对佛陀有信心，都无大分为别！天主都愿意医治。从上边两段话可见，天主教现时已经渐渐趋向﹕普世救恩，所有宗教殊途同归，条条大路通罗马。

 

 

神学名词被重下定义 [59]

阅读天主教文献，基督徒时而感到他们所讲的话和基督教的差不多，例如天主教徒会说﹕「完全靠恩典称义」（ justify by grace ），但请小心，因为天主教对的基础神学名词定义和我们的不同，所以她所讲的不是「因信称义」。下面是一些例子﹕

 

恩典

 圣经——神处理人的一种方式，为了表达祂的怜悯和爱，所以信徒现在被算为无罪和完全公义。

 天主教（惯称恩宠）——神以外的一种物质或能力加于信徒身上，让他能立功绩，因而赢得进入天堂的「权利」。

 

救恩

 圣经——瞬时间得到一个永远的、不可废除的、面对神的资格。这完全是本乎恩典，借着相信便可以得到。救恩乃赐给那些称为「不敬虔的」、「罪人」、「仇敌」或「可怒之子」（参看﹕罗五6-10 ；弗二1 ），换言之，就是赐给一些非完全正义的人。

 天主教——神和人合作的毕生过程，达至罪的赦免，死后才可以获得（可能还有炼狱的洁净）。全靠个人在神面前，客观地被算为公义，才有把握，否则得不到救恩。

 

与神和好（借着赎罪）

 圣经——所有的罪都在得救那一刻获赦——包括从前的、现在的和将来的，因为基督的死满足了神对罪的愤怒。 （见西二13 ）

 天主教——罪只是暂时被赦免，所以信徒仍须透过教会和圣事为中保，一生继续为赦罪而努力，所以与神和好是一个过程。

 

重生

圣经——即时赐与永生和灵魂的苏醒，使人向神活着。

 天主教——注入恩宠（属灵能力），使人可以履行带来功绩的工作，这是一个终生的过程。

 

称义

 圣经——因着神的怜悯，和借着信心，信徒因而被算在基督的义里。这是一个律法上的宣告。

 天主教（惯称成义）——灵性上的重生，是人从接受圣洗开始的一生圣化过程。

 

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我们从上边的讨论可见，如果基督徒和天主徒讨论圣经或神学，有一些值得留意的事情﹕

 （1）自梵二，天主教的言论非常巧妙，常在兜圈子，含糊其词，模棱两可。例如，他们一面说自己的信仰权威只有圣经；一面又说，圣经、传统、教会训导同样重要。另一例子﹕他们一面说天主教教会之外并无救恩；一面支持普世救恩。

 （2）当天主教徒讨论信仰或圣经解释的时候，他们是从教会传统的眼光着手。上边这些救恩名词的不同定义正是好例子。这也证明了新教和旧教之间最基本的分歧——信仰权威。

 （3）当中国基督徒和天主教徒谈话，必须明白，天主教的中文圣经不是和合本，所以对书名、地名、人名，都有不同的翻译。例如马太福音被翻译为玛窦福音、约翰福音为若望福音、彼得叫做伯多禄等等。基督徒应该留意，免得产生沟通困难，甚至误会。 （但他们的英文圣经却有詹姆士王钦定版（KJV）等等译本，和基督教现在所使用的一样。）

 

 

教会系统

（一）彼得、教皇、教会系统

 天主教认为，彼得乃使徒的领袖，虽然到第四世纪才有教皇系统，但天主教觉得教皇和彼得的权威一脉相承。[60]他们所引用经文是﹕太十六 16-20 ；徒一15-26 ，五1-11等等。[61]

 其中主要的根据是﹕

 耶稣问门徒，他是谁，彼得回答说，耶稣是基督，是永生神的儿子，耶稣还说﹕ 「你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。 」（太十六 13-19 ）所以，天主教说，彼得是第一任教皇，由此建立了教皇制度和教会权威。

 一般基督徒对这段经文的解释是﹕彼得（ Peter ）原文是petros （小石之意），而Petra （基石之意）才是磐石，所以，当耶稣是对彼得说﹕「你是小石，我要把我的教会建造在磐石上」，而不是说﹕「你是基石，我要把教会建造在你身上。 」

 有基督徒不同意「小石」和「大石」的说法，因为在亚兰文并没有这样的分别，所以按上文下理，马太福音十六章 18-19节实在是指彼得，但却是以他为首，代表整个教会，因为当时他是使徒的领袖；所以可说，是说整个教会「建造在这磐石上…… 」。偶尔还有人说「在这磐石上」应该翻译为「在这信仰上」（ on this faith ），[62]所以都不同意是指彼得一人。

 圣经告诉我们，教会「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。 」（弗二 20 ）可见使徒在教会里面实在是有特殊地位，但最重要的是基督自己。如果正确解释这几处经文，它们是和谐的。

 关键在于，即使耶稣果真在这段经文中赐给彼得（代表十二使徒与否）特殊地位和权威，祂可没有说这是可以传下去的。没有人能读这段经文而可以有这样的结论，无论人怎样解释这段经文，都不可能相信这权柄是可以传下去的。

 此外，早期教会没有教皇这样的观念。例如，保罗曾说自己不在那些最大的圣徒以下（林后十二11）；彼得是犹太人的使徒，保罗是外邦人的使徒（加二7），表示保罗不在彼得之下。耶稣亦早吩咐说﹕「不要称呼地上的人为父……也不要受师尊的称呼……你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。 」（太廿三8-11 ）事实上，彼得从不自称教皇，或具备任何特别权威；他自称「长老」（彼前五1）。

 至于天主教说罗马的主教才是教皇，更加不成理由，因为彼得不是罗马的主教，圣经也从来没有说教会以罗马为中心。在教皇系统正式成立以前，教会历史中没有这样的证据。[63] 

顺便在此一提，天主教教会的组织是这样﹕每个天主教教堂叫做一个教区（ parish ） ，由司铎（ priest ，俗称神父）管理；多个教区组成一个主教辖区（ diocese ）， 由主教（ bishop ）管辖；多个主教辖区组成大主教辖区（ archdiocese ） ，管辖的人叫做枢机主教或大主教（ archbishop）；最高的管理层当然是教皇所在的罗马大主教辖区。教皇有顾问团，协助教会行政，这团人叫做红衣主教（ cardinal ）。当教皇去世，新的教皇就从这些人中挑选。此外，每个教区设有执事（ deacon ） ，协助教区事务。上述的职位都是按立的，其余不需要按立的男女信徒，也可以参与教会事务，男的叫弟兄，女的叫修女或姐妹。[64]

 天主教神职人员不能结婚一事，也是很多基督徒所关心的。圣经不禁止嫁娶，并且说﹕「禁止嫁娶」是出于邪灵和鬼魔（提前四1-3），独身必须是自愿的才对，「因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。 」 （太十九12）

 近日美国天主教神父不断传出性骚扰教区男童的丑闻。 2007年七月，洛杉机一法官判定洛杉机大主教区向500多名原告赔赏六亿六千万美元。[65]可见事态的严重，亦可见「禁止嫁娶」的不良后果。

 

（二）马利亚的地位

 根据天主教的传统，玛利亚（天主教称马利亚为玛利亚）的父母不育，上帝听了他们的祈祷，赐他们一个女儿。玛利亚生下来就无原罪，从三岁到十二岁，她在圣殿里做一个女仆。玛利亚一生是一个品格行为完全的女孩子，她顺从天主，被上帝拣选为救主的母亲。她在救赎事情上和基督结合的，她童贞怀孕，直到基督上十字架，都表无遗，因为她与基督在救赎上合作，所以「在恩宠秩序中，她是我们的母亲」，又是「襄助救赎者」。最后，当她死后，身体灵魂一同被天主所召，得以升天，而且被擢升为「天上母后」（ Queen of Heaven ）。[66]

 天主教根据圣经说﹕「万代都要称我为有福」（路一48），所以她被冠以「荣福童贞」的名衔头，而且配得信徒的敬拜。天主教圣经附录表示，玛利亚是「人类的母亲、基督徒的母亲（圣母）、好像新夏娃、始胎无染原罪、身灵光荣升天、襄助救赎者、德行的模范、卒世童贞」，所以他们对圣母敬礼。[67]

 从两篇非常流行的天主教向圣母亲玛利亚的祈祷文，可见他们对她有何等大的尊崇﹕（1）《圣母经》——万福玛利亚，满被圣宠者……为我等罪人今祈天主，及我等死后。 [68]（2）《母后万福经》——万福母后，仁慈之母……天主圣母为我们祈求，使我们配得上接受基督的仁许。[69]

 

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我们很容易看见天主教对玛利亚的观念有几个问题﹕

 （1）无原罪

 马利亚无染原罪的信条到1854年才被天主教接纳；换言之，不单圣经没有这样的教导，千多年来连天主教教会都没有这样的传统，而仅有的支持就是有些天主教徒所见的异像。例如， 1858年法国农女得见圣母显现，对她说﹕「我是无原罪的那位」，因而证实这事。[70]

 圣经只说，耶稣没有罪（林后五21 ；来四15 ；彼前二22 ；约壹三5 ），但从没有提及其他人没有罪，或者没有原罪。

 （2）卒世童贞

马利亚一生保持童贞也是天主教晚期的传统。圣经不单没有这样的教导，反之，更有相反的经文，例如﹕「许多人……告诉他说，看哪，你母亲、和你弟兄、在外边找你。耶稣回答说﹕谁是我的母亲，谁是我的弟兄。就四面观看那周围坐着的人，说﹕看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。 」（可三31-35 ，另参﹕林前九5 ，加一19 ）可见耶稣有兄弟，而耶稣并没有高抬他的母亲。但天主教解释说，「主的兄弟」是指他的堂兄弟（ cousin ），[71]或者亲戚。[72]亦有说，圣经意指﹕那些遵行神旨意的人，就是耶稣的兄弟和母亲，并不是说耶稣真的有兄弟。可惜这样的解释是蓄意歪曲圣经，而且他们把「兄弟」解释掉，也没有办法解释母亲，难道天主教认为耶稣没有母亲？

 「只是没有和他同房，等他生了儿子。 」（太一25 ）这经文暗示她生了耶稣之后，才和约瑟同房，但天主教却认为这不能说明马利亚后来和约瑟同房。[73]虽然圣经没有明说﹕「等他生了儿子，才和他同房」，但夫妻同房乃古今中外人之常情。如果马利亚和约瑟一直没有同房，圣经理应记载说﹕「终生没有同房。」

 

（3）身灵升天，天上母后

 这又是一个完全没有圣经根据的教导，是更晚期（ 1950 ）的天主教教义。根据此教义，她不但升天，而且在天上是母后（Queen of Heaven）。[74]

 

（4）人类母亲

 马利亚不可能是人类的母亲，即使神也不是全人类的父亲，因为只有那些信祂名的人才有权柄作神的儿女（约一12 ） 。耶稣说﹕「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。」（太十二 46-50 ）可见耶稣无意叫人高举马利亚为全人类的母亲。

 

（5）代求者和救恩的襄助者

 唯有基督为人成就救恩，马利亚只是一个被神使用的人。而且，人可以直接来到神面前向祂祈求。圣经说﹕「所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。 」（来四16）马利亚不是神人之间的中保，基督才是。这样的教义无形中将马利亚高举至神的地位。

 

（6）配受敬拜

 天主教说，他们并非拜马利亚，只不过是向她敬礼，把她当作自己的母亲，天主教虽然不承认自己拜马利亚，但是《玫瑰经九日敬礼》多次说﹕「我们谦恭的跪在你脚前，献上玫瑰花冠……」 [75]，还有很多其他天主教文献承认他们敬拜马利亚像敬拜上帝一样。然而，圣经禁止我们向人祈祷，只能向神祈祷。

 有一位神父说﹕耶稣在世上的时候，他也一定很孝顺玛利亚，不时为马利送上香吻。[76]耶稣肯定是一个孝顺的儿子，但圣经从没有说到，耶稣向马利亚祈祷或跪拜。而且我们可以从整本新约圣经看见，马利亚在教会中地位没有那么高。在耶稣水变酒的神迹记载，马利亚对耶稣说﹕「他们没有酒了。耶稣说，母亲，〔原文作妇人〕我与你有什么相干；我的时候还没有到。 」（约二3 -4）这句话虽然奇怪，但它暗示我们，马利亚的地位不如今天天主教徒所想像的。

 

（三）圣人系统和偶像崇拜

 自第八世纪以来，天主教才开始敬拜偶像。解释说﹕十诫所禁止的偶像是指异教的偶像，不是指耶稣、圣母、圣人们的像。为此，他们把十诫重分，将这条（不可拜偶像）和第一条结合，然后再把第十条分开，所以仍然是十条诫命。[77]天主教又抗议说，他们不是在拜偶像，却是在睹物思人，以「像」为媒介，引领他们去恭敬这些像所代表的人物，或耶稣。他们是对圣人「敬礼」钦崇，不是拜。

 除了拜耶稣和圣母之外，天主教也曾经封立很多圣人，而且已经发展了一套封圣程序。首先，这位有特别善行的人死后，当地的人必须推崇他，搜集他的资料、写作、见证等，呈交教庭调查。如果蒙教皇批准，这候封者被列为「可敬」（ Venerable ）。第二步，候封者必须有神迹发生，就是有人向他祈祷，超自然的事情发生，例如疾病突然治愈，没有科学性的解释。当教庭承认这个神迹之后，就为候封者举行「宣福礼」（ Beatification ），宣福之后，如果另有神迹发生，候封者得获「封圣」（ Canonization ），正式成为天主教圣人之一。这样的一个过程，通常需要五十年至一百年。[78]

 天主教所封的圣人甚多，常有纪念圣人的日子，后来设立了万圣节（ Halloween ）。这些圣人有很多是地方性的，例如瓜达露培的圣母（ Our Lady of Guadalupe ）是墨西哥的圣人，圣波尼法爵（ St. Boniface ）是德国的圣人；还有一些是实用主义者的圣人，例如心脏病病人可向天赐‧圣若望

 （ St. John of God ）祈祷，有眼疾的可向圣路济亚（ St. Lucy ）祈祷。[79]天主教相信圣人的遗物可以护身，他们保存了很多这类的物件，如耶稣钉十字架的钉子，但其中又有很多是假的，结果造成混乱和迷信。[80]

 

天主教否认自己拜偶像，但是根据圣经，他们对圣母或圣人的敬礼的做法，实在是犯了几点错误﹕

 （1）造像——十诫说﹕「不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物」（出廿4），当然包括不能为上帝、耶稣、玛利亚、任何圣人造像。同一个原因，基督教的十字架上面没有耶稣的像，天主教的才有。

 （2）不专一敬拜——天主教徒把崇拜和敬礼分三等级，最高的敬拜是归给上帝和耶稣基督的；次等的，归给圣母玛利亚；最低等的是对圣人的敬礼。圣经故然没有三种敬拜之分；而且神只容许人对祂自己敬拜﹕ 「除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像……不可跪拜那些像」（出廿3- 4）可见信徒不应该在神以外有任何敬拜对象，只能专一地敬拜祂。 「神是忌邪的神」，祂必「追讨他的罪」（出廿5）。

 （3）跪拜——虽然天主教对这三层次的敬拜有不同名字和程度，但是，圣经对偶像崇拜的定义是「跪拜」﹕「不可跪拜那些像」（出廿5）。虽然天主教徒说这不过是睹物思人，以像为媒介去默想，但他们不能否认是下跪在这些圣母和圣人的像面前（正如前文所引用《玫瑰经九日敬礼》的话），这样的下跪正是十诫所禁止的。同一个原因，基督徒不下跪在任何人或像之前。

 乃缦得以利沙的医治以后，他要求神饶恕他，说﹕「我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。」（王下五18）可见乃缦并非一心去拜临门庙的偶像，但这个屈身的动作已经是罪恶，需要神饶恕。

 （4）祈祷——天主教虽然认为圣母和圣人是代求者，无论他们怎样讲，他们不可能否认，他们实在是向圣母和圣人祈祷。 （a）从逻辑上，基督徒不向任何活人或已死的人祈祷，因为这些人根本不可能知道，他们不是无所不在，无所不知的（只有神才是）。如果我们向任何人祈祷，就表示我们认为这人与神同等，无所不在，无所不知的。所以当天主教徒向圣人、圣母、守卫天使祈祷，他们实在是「拜」他们。 （b）耶稣在主祷文中示范，祈祷的对象是「我们在天上的父」（太六9），可见祈祷是有一定的对象。 （c）我们不必向圣母、圣人、天使祈祷，因为「在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」（提前二5）圣经不是说，耶稣只是中保之一；也没有说，我们最好请他人作我们和神之间的中间人，「所以我们只管坦然无惧的、来到施恩的宝座前、为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。」（来四16）（d）信徒当然可以，也应该，互相代求，但那是指在世上的信徒。圣经从没有暗示我们可以要求已死的信徒为我们祈祷，因为新旧约圣经，一向禁止信徒和已经的人来往。 （申十八11）

 顺便一提，天主教徒除了对圣母玛利亚和诸圣人敬礼和祈祷之外，他们也对「守护天使」（ Guardian angel ）祈祷。[81]如果我们不应该向人跪拜或祈祷，当然也不应该向天使跪拜或祈祷。敬拜天使还有一个危险，天使有善良的和邪恶的两种，邪恶的就是魔鬼，而且难以区分，因为「撒但也装作光明的天使」（林后十一14 ），拜邪恶天使，就是拜魔鬼。使徒约翰曾在一位光明天使脚前俯伏敬拜，被天使阻止说﹕「千万不可……你要敬拜神。」（启廿二9）可见，即使光明天使，我们也不应该跪拜。

 

（四）玫瑰经（ Rosary ）

 天主教徒对祈祷很感兴趣的，他们有很多流行的祈祷文，其中最著名的是天主经（基督徒称之为主祷文）和玫瑰经。主祷文故然来自圣经，但玫瑰经却另有来源。

 玫瑰经起源于中世纪天主教徒所得的异像。首先是玛利亚手拿念珠，向十三世纪的圣道明 （ St. Dominic ）显现，授予玫瑰经，并告诉他玫瑰经可以帮助罪人悔改。[82]据说，玛利亚答应那些热心背诵玫瑰经的人会获得特殊的保护、丰富的恩宠、能抵抗罪恶、不受灾难、从炼狱中救出、有资格获得永生、不至灭亡等等。[83]

 玫瑰经是一套默想和祈祷文，其中包括默想耶稣和玛利亚的事迹共15 个，例如圣母探亲、耶稣客西马利园祈祷、耶稣被钉十字架、耶稣升天、圣母升天等等。在默想每个事迹后，就背诵天主经一遍、圣母经十遍、光荣经一遍。当他们背诵的时候，手拿念珠，用以提醒自己背到那一段。我们看见神父和修女胸前都挂着一串念珠，坠着十字架的，就是为这个用的。可见天主教徒何等重视玫瑰经。

首先，玫瑰经的来源本有问题，因为圣经没有根据，异像不可成为真理的基础。它还有一个问题，它正是圣经所说﹕「用许多重复的话」（太六6），并希望籍著背诵这些祈祷文（行为）赚取祝福，正「像外邦人一样」。

 

 

更正教和天主教的复合运动

 最近天主教和基督教中有一些人提倡复合。天主教自梵二之后，对基督教表现得比较温和和开放，让人以为天主教果真改变了。有些基督教的领袖如学园传道会（ Campus Crusade ）的白立德（ Bill Bright） ，灵恩布道家罗拔臣（ Pat Robertson ）和国际监狱事工的寇尔森（ Charles Colson ），跟天主教方面的人士，如纽约的大主教奥康纳（ O'Connor ）等等，发起对话。[84]葛培理布道团亦采取宽容的态度。这运动已经开始产生影响，甚至《今日基督教》（ Christian Today ）也说﹕「福音派应该为这努力鼓掌欢呼，为它所显出的进步而高兴。」另一方面[85]，现在有一些天主教信徒对基督教的灵恩运动感兴趣，而一些基督徒也对天主教的灵修神学感兴趣，以至彼此好感日增。

 复合运动中，主要有1983年「基督教信义宗和天主教会对话」（ Lutheran-Catholic Dialogue ）和1994年的「福音派与天主教联合」（ Evangelicals and Catholics Together ）两组人的会议，他们都联发表了声明。[86]

 「基督教信义宗和天主教会对话」[87]曾花了很多功夫去研究彼此对称义（天主教称成义）的定义，因为这一点是十五世纪改教运动时最大的争论点，也是现在双方同意是最于难和解的题目。根据这个对话，表面上似乎彼此都同意，救恩只有来自耶稣的救赎，有罪的人要成为义人，只能凭信心接受救恩，而罪人借着上帝的赦罪，在祂面前成为义人。甚至报告表示﹕「有关成义的讨论……有高度的协议」；天主教亦承认救恩是白白的，「永远不能以任何功绩换取。」但是他们仍然坚持﹕「天主的救恩在罪人的洗礼中，借圣神的行动赐予他们。」换言之，圣洗圣事仍然是人获得救恩的途径。

 此外，彼此也都同意，重生得救之后，信徒应该有一个新的生活；但另一方面，人仍然有犯罪的倾向，所以仍然会犯罪。在此，天主教认为「他们必须在修和圣事中，接受天主在基督内的修和工作」，换言之，人信主之后的罪，亦是靠天主教教会的圣事才能解决。

 的确，天主教并没有否认救恩，但他们在救恩之外仍然加上了圣事。除非接受圣事，他们的「因信称义」也是无法实现的。如果再想，这些圣事只能在天主教教会进行，所以他们仍然是说﹕教会以外并无救恩。恐怕所谓「共识」，只不过是烟幕吧了。

 「福音派与天主教联合」的联合宣言包括几点﹕彼此的信仰实在有很多相同的地方，例如﹕都相信耶稣是救主；都相信基督徒应该根据圣经而生活；彼此都希望全人类认识耶稣为救主；彼此也一同在不信的世人面前见证基督；彼此也能合作传福音；为社会道德、社会正义、人类幸福共同努力。当然，两者之间实在有相当的分歧，例如﹕圣经的权威；教会解释圣经的权威；圣事是恩典的象征，还是恩典的源头。在这几方面，双方仍须继续讨论，寻找答案。[88]

 没有人会反对，基督教和天主教可以在社会关怀上合作，正如一个基督徒可以和一个佛教徒一同在慈善事工上合作。但是二者的信仰差别太大，分歧的地方，是无法忽略的。所以，这个宣言并没有解决信仰分歧的问题，实在是言之无物。

 虽然两教复合现在仍然面对很多困难，但有一些基督教宗派，如圣公会，已经很拥护这个运动，所以它有可能发展为一个有声有色的运动，信仰纯正的基督徒不可不留意。

 

 

天主教是否异端？

笔者发现，今天在教会里，有人避免称天主教为异端，有人却勇敢直言。前者以美国基督徒居多，后者则多是中国教会中比较保守的，但也有美国基督徒坚持她是「 cult 」，至少是「 heresy 」。笔者猜测，原因有几个﹕她的错误不及摩门教、耶和华见证人、东方闪电之多；她在历史上的地位（更正教是从她分出来的）；我们不敢肯定她里面没有得救的人；复合运动的影响。

 但是这个问题的根源，还是因为异端一词没有统一定义，所以各人按自己的意见决定。如果根据我们的定义，任何宗教系统在救恩观上有错，在圣经以外另有权威，她应该被算为异端（请参见「异端定义」文）。那么，天主教当然是异端。 

 

 

结论

 笔者非常同意护教学家安克伯（ John Ankerberg ）的评论﹕今天的天主教就是当日新约圣经中那些主张守律法和割礼的犹太人。他们并不反对救恩来自基督，不过，他们觉得光是信耶稣不足够，还需要加添其他事情。[89]但愿在她里面的信徒，不会因此得不着救恩。

 

 

 

 

 

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