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《为真道争辩》上册

第九章

神迹的问题

张逸萍

 

 

核子科学家费罗伯( Robert Faid )从前认为圣经不合科学,二者互相矛盾。而且认为科学才可信,圣经只不过是神话。但是,他突然发现自己患上末期癌症,面对死亡。经过一些基督徒为他祈祷,他神迹般地康复,开始重新评估他的科学观点。于是他认真地以学术立场来研究,结果他最后作出结论说﹕科学和圣经并不矛盾;不但如此,科学实在是支持圣经的。于是,他成为一个基督徒,而且还写了一些有关这个题目的书籍。[1]

 诚然,有很多现代人不能接受基督教的信仰,因为他们早已存有「科学万能」的思想,不符合科学的事情都不能接受,都是落伍的神话。所以,护教学家们就需要讨论「神迹可信吗?」这一个题目。

 

神迹的意义

 神迹一词到底有何含意?根据《伟氏大学生词典》的定义,它是「物质世界中的事件或事实,与已知的自然律有异;或者,它超出了我们所认识的自然律。所以,是一件奇事、是一件叫人惊讶、神奇的事。[2]

 根据一本圣经字典,《威斯敏斯特圣经字典》 ,神迹的定义是﹕「神迹乃是物质世界以外的事情,借着神的力量叫它发生,作为记号或证明。因为上帝支持、管理、和引导一切,而且祂是有位格和全能的神,所以神迹是有可能发生的。[3]

 护教学家贾思乐( Norman Geisler )说﹕「神迹就是上帝介入了世界的事物中。」[4]

 总而言之,为了叫我们知道祂的介入,神让一些超自然的事情发生。人看见神迹,就知道神的临在,祂有信息要给我们。例如保罗和巴拿巴在以哥念行神迹,圣经说﹕「主借他们的手,施行神迹奇事,证明他的恩道。」(徒十四3)可见这些神迹是为了证明,所传讲的就是上帝之真道。

 所以,中文「神迹」一词翻译得非常好。圣经中还有两个字,都是指神迹的意思,「神迹奇事」(徒十四3) NIV作「 signs and wonders 」,或「大能」(徒八10 ,NIV 作Great Power )。

 

一般怀疑者的理由

 虽然并非所有人都怀疑圣经,或怀疑神迹,但认为「科学万能,圣经是神话」的,却大有人在。尤其是十七、十八世纪的无神论者,他们反对神迹的言论非常厉害。因为当时科学开始发达,而任何科学不能解释的事情,他们都认为是神话。以下是他们的理论﹕

 

(1)科学万能

 著名的无神论者罗素( Bertrand Russell )曾经说﹕在中世纪,每当瘟疫发生时,那些虔诚的人就劝告大家在教堂里聚集,为瘟疫祈祷,祈求上帝解救。结果疫病在那些拥挤在一起的人群中,传染得更快。罗素认为,这是因为没有知识之故。[5]言下之意,今天我们懂得科学、不再迷信。

 神学家布特曼( Rudolf Bultman n )也有一句名言,他说﹕一个人不可能一面使用电灯、无线电和各样医学及外科的发明,而同时相信一个灵体和神迹的世界。[6]可见科学万能的思想也入侵教会。

 然而,科学还没有发现一切自然律。而且,后现代的人也不像从前那么迷信科学了,他们开始接受超自然事物的可能性。另一方面,一些神学家更宣称,基督教乃「科学之母」,因为她教导人相信,神创造了一个秩序井然的宇宙,因为宇宙有秩序,所以科学研究才有可能。[7]

 

( 2 )不信有神

 正如上文曾经提过,神迹乃是上帝介入的结果。如果人相信神存在,他也会顺理成章的相信有神迹。笔者曾经问过一些弟兄弟姐妹,为什么他们相信有神迹,他们都异口同声地说,有神当然会有神迹。正是如此,如果神不能行神迹,祂算不得是上帝,对吗?因此,相信神迹与否,并非科学的问题,而实在是世界观的问题。同样地,不信有神的人也一定不相信有神迹。

 

(3)没有经验(从未见过)

 一提到神迹奇事,很多人的反应都是﹕「除非我亲眼看见,否则我不相信」。他们并不排除神迹的可能性,但由于他们没有经历,所以抱怀疑的态度。 

然而,人因着自己经历有限,而全盘否定神迹,实非明智之举,也不是好理由。

 

学者的论点

 

(一)斯宾诺沙

 十七世纪的哲学家斯宾诺沙( Spinoza )最早提出反对神迹的论点,他说﹕自然律是神的旨意,是祂设立的。自然律既是真理,神就不可能违反祂的真理。所以,神不会违反祂所设立的自然律。

 对今天的人而言,斯宾诺沙的论点非常独特,他认为﹕有不变的自然律才能证明有设立自然律的神。如果有神,就不可能有神迹。因此,神迹只令人怀疑神的存在。

 可是,他的论点有几个值得商榷的问题﹕

 (1)这样说,暗示神必须遵守自然律,否则上帝犯法,这样说实在有一点不躬敬。神迹出现不表示神是善变的、不一致的,更不能表示祂违反规则。神的性格是一致和不变的,但祂做事的办法可不需要一成不变。神不必降服在自然律之下。

 (2)其次要问,什么是自然律?科学和哲学家说,自然律只不过是人观察宇宙时所发现的一些规律,诚然自然律是一些常规,但人不能否定自然律是没有例外的。况且,科学家倘若发现不合科学理论的事件,他应当小心研究,看到底是科学理论错了,还是另有未被发现的自然定律。诚实的科学家不会单单否认那些不符合他理论的事实。

 (3)刻板的自然律观念是落伍了。从前牛顿的物理学认为自然界现象是可以预测的,因为自然律是不变的。但爱因斯坦( Einstein )所发表的量子物理学( Quantum physics ),发现原子内的粒子不服从牛顿物理学的定律。这些粒子的表现常常是不可以预知的,我们只能知道事情发生的或然律。

 (4)至于能否因为神迹违反自然律,而反证神的存在?当然不能,因为不能行神迹的神不是一位无所不能的神,能行神迹的神才比较使人信服。此外,从来没有护教学家说神的存在,乃全靠神迹来证明,因为魔鬼也会行超自然的事。所以,神迹奇事,既不能证明,也不反证神的存在。

 

(二)休谟的第一个论点——神迹的可能性很低

 休谟( David Hume )反对神迹的第一个理由是﹕神迹违反了自然律的现象,因为自然律是人坚定不移( firm and unalterable )的一致经验。所以,人可以凭经验说,神迹乃想像中之事物。例如经验告诉我们,人是会死的,而且死后不会复活。所以,复活的可能性有多大?其可能性甚低甚低,无论见证人有多少,皆不足以相信。除非这神迹的不可能程度,比它的可信性更低( falsehood would be more miraculous )。所以,可能性太低的事情,聪明的人是不会相信的,聪明的人只相信他自己经验中比较经常发生的事情。

 基督徒回答休谟的论点有三方面﹕

 (1)没有证据说自然律不能有例外。

 所谓自然律不过是人类常见的一些规律,但它不能排除那些人不常见的,例外的事情总是有的。当休谟说,自然律是坚定不移的经验时,他并没有足够证据证明他的说法。 

(2)可能性低的事情,不等于一定是假的、绝不可能的。

 贾思乐有一个非常使人信服的比喻﹕大爆炸只发生了一次,但是现在很多科学家都相信。[8]同样道理,无论是基督徒学者,或是非基督徒学者,都同意进化的可能性甚低,而且低至一个地步,可说是不可能的;但是支持进化论的人还是愿意相信它。鲁益思( C S Lewis )还有一个非常有趣的例子﹕买彩票中奖的可能性很低,但不等于没有可能,因为每次都实在是有人赢;所以他说,可能性和历史性是两回事。[9]

 (3)别人的见证不一定是假的。

 休谟说,一个人相信神迹,完全是因为别人的见证。但是,人的见证不一定是错的。例如法庭审案,法官和陪审团都是凭见证人的口供来决定是非。一位主教说﹕如果我们不能接受任何人的见证,只接受那些和自己经验相符的事情,那么,一个住在热带的人,不可能相信有寒冷的气候,无疑是偏见。[10]

 

(三)休谟的其他论点——

 休谟还有其他四个论点﹕

 (1)当有人为神迹作见证,我们应该先对报导神迹之人的教育程度,和他的品格是否正直,提出疑问。

 可是,那舒( Ron Nash )争辩说,「休谟不是在辩论,他只是提供一个一竹干打一船人的武断和固执的宣称。」[11]况且耶稣的复活已经被仔细检查了二千年,见证人(门徒和使徒的品格)都被人仔细检查过。

 (2)说闲话和夸张是人的天性。

 虽然这个论点是真的,可是不能说所有的见证都是如此。鲁益思回答说,人间的谈话,虽然多是聊天、闲话和夸大之类,但不能说没有真实可信的消息。人需要用自己的判断力去辨别真假的说话,神迹也是一样,需要判断真假。[12] 

(3)通常是在无知和未开化的国家,才有神迹的事情发生。 

可是,圣经中的神迹有很多发生在以色列,而以色列人并非未开化的人,反之,是文化很高的民族。

 (4)各宗教都说自己有神迹,但他们的教义却互相矛盾。所以,他们互相抵消了他们的宣称。

 休谟这个论点是对的,但他只证明了这些教义不一定对可信,其中可能有对、可能有错,他没有证明神迹不可能。此外,基督徒也非单用神迹来证明有神,和用神迹证明基督教信仰的可信。神迹只是表示,超自然或灵界事物的真实。

 

相信者的理由

 无神论者提出他们不相信有神迹的论点,基督徒也提出他们相信有神迹的原因。下面是一些正面的论点﹕

 

(1)史荣本的论点

 史荣本( Richard Swinburne )提出两个理由,表示神迹可信。 (1)如果E事件和L自然律矛盾,那就是说, L不能预测E ,应该修改的是L ,因为自然律不过是我们所能观察到之事件的统计数字而已。 (2)如果有超自然事情发生,那可能是非物质世界的个体所为。如果我们祈祷,然后看见神迹发生,那么神迹大有可能是祈祷的对象的作为。事实上,有很多神迹是祈祷后的结果,所以,人可以相信神迹来自神。[13]

 

(2)鲁益思的论点

鲁益思也提出一些理由,说明神迹是可信的﹕(1)物质世界并非一切所有,如果我们无法证实物质世界以外没有其他的世界(灵界),最好不要否定神迹的可能性。(2)自然界并没有排除超自然世界的存在,甚至自然律也不是刻板不变的。[14]

 

(3)布雅和慕迪的论点

 布雅( Boa )和慕迪( Moody )写了一本以逻辑说明真理的书。神迹有可能吗?根据他们的推理﹕(1)神迹是不可能的——但如果有神,神迹是可能的。(2)神迹是可能的,但没有发生——虽然不是所有的神迹报导皆可信,但圣经的可信性却甚高,所以可能实在曾经发生。 (3)因此,唯一合理的选择是﹕神迹有可能发生,而且曾经发生。[15]

 

神迹和现代人

   因为相信科学万能,所以不能相信神迹,主要是十八、十九世纪的现象。自从二十世纪开始,人的心态开始转变。很多人开始相信灵界的真实,且开始知道科学并非万能。不单基督徒如此,非基督徒亦如此。尤其是受新纪元运动影响,普通人和学者都改变了他们的态度﹕

 

(一)现代人相信没有自然与超自然之区分[16]

 有些现代人不相信有自然和超自然之分别,即是说,无论一件事有多怪异,也不能被视为神迹。尽管有人宣称某超自然事情是神的作为,别人也难以鉴别事件是否来自上帝。

 哲学家麦虔伦( Mc Kinnon ) 说,自然律的作用,乃物质世界中的实际现象;而神迹却违反自然律(或作实际发生的事情),但自然律是不可能违反的,所以,没有什么所谓神迹。换言之,凡实际曾经发生的事情,都是自然的。

 可是,麦虔伦的论点有两个漏洞﹕(1)自然律并非形容物质世界中所有实在发生的事件,只是描写那些经常发生的事件。(2)有一些事件(神迹)的起因是物质世界以外的,它们不是自然界中的事情。

 另一位哲学家傅通利( Anthony Flew )说,如果没有外界的介入,神迹是不可能发生的。他同意自然律是可以偶尔改变的。改变的原因可能是自然的,或者是超自然的。所以,他承认超自然事情是有可能的,问题在于这些事情能否被鉴定为神迹(神的作为)。如果超自然事物是上帝的作为,那么,人就要问到底有没有神。如果没有神,那肯定是没有「神迹」。

 傅通利的论点其实和麦虔伦的一样。虽然他承认超自然事情可能是真的,但是他的逻辑是一个循环逻辑。他的前设是﹕神迹是神的作为,因为他不相信有神,所以超自然事情即使是真的,不能叫做神迹。(注﹕今天,傅通利已经转为有神论者,但他仍不是基督徒。 )

 

(二)新纪元运动和心理学

 上述哲学家趋向于相信有超自然事物,却不愿意相信是灵界的参与,所以结论说,没有所谓神迹。

 心灵学家( Parapsychologist )相信,超感知觉( Clairvoyance或作千里眼) 、顺风耳( Clairaudience 或作超感听觉) 、预感( Precognition ) 、心灵感应( Telepathy )和心灵致动( Psychokinesis ,简称PK )等等灵异现象,都是人的潜能,是正常的人类本能,只是在某些人身上比较明显。当这些灵异能力在有意无意间被运用的时候,灵异现象就产生了。

 此外,有一些其他心理学学派,例如容格( Carl Jung )派,也常以科学名词,如「集体无意识」( collective unconscious )或「共时性原理」( Synchronicity ),解释灵异现象。最新的心理学学派超心理学( Transpersonal Psychology )也常研究东方宗教、冥想和灵异事情,但这派相信灵界的真实,超心理学家中也有公开通灵的。(请见「心理学和新纪元运动」文的解释。)

 一般而言,新纪元人物也认为灵异能力是人人都有的潜能。他们相信人有神性,灵异能力正是好证据。同时,新纪元人物相信有灵界,只是他们认为所有灵体都是良善的,没有魔鬼这一回事。 (请见「新纪元运动」上、中、下文的解释。)

 所以,他们虽然承认超自然的事情,可是他们的观念和圣经有异。不过,普通常理告诉我们,人没有灵异能力,只有现代人才怀疑自己有未被发现的灵异潜能。保罗在路司得行神迹之后,当地的人以为他和巴拿巴是神,要拜他们(徒十四8-18 ),这些人并没有说保罗和巴拿巴是「潜能得以发挥」的人,可见人同此心,心同此理﹕行神迹的是神,不是人。

 如果人没有灵异能力,超自然事物当然只有两个源头﹕一是神,一是魔鬼。圣经里面充满着这两种例子,例如摩西从神那里得着能力叫十灾发生在埃及,但是,埃及地行邪术的人也同样地行了其中两样(出七22 ,八7 ) 。圣经中还有一个非常明显的例子﹕保罗传道的时候,遇到一个被鬼附的使女,用法术叫她的主人得利。当保罗把那鬼从使女身上赶出去之后,主人得利的旨望就没有了(徒十八16-19 )。如果鬼被赶出,使女的法术就跟着完了,那就是说,能力不是使女的,是那鬼的。由此可见,人并没有与生俱来的灵异能力。

 

分辨真假神迹

 不单新纪元人物和心灵学家等,一般现代人都比较从前的人,容易于相信有超自然的事情,《时代杂志》( Time )曾经报导,西方医生花了一百年使人摆脱神秘主义的思想。可是,今天的医生却研究祈祷的效用。他们开始相信,除了红血球和心电图之外,可能还有其他影响疾病的因素。[17]现在教会里面也有很多「神迹奇事」,所以,当基督徒讨论神迹问题时,重点应该改变,我们不再是回答休谟等无神论者「科学万能」的唯物论调,而是回答今天受新纪元运动影响的思想。

 今天基督徒是要懂得怎样分辨超自然事物是来自神,还是来自魔鬼。如果根据本章开始所提出神迹的定义是﹕上帝介入世界事物中。那么基督教有神迹,其他宗教也有神迹,新纪元也有超自然事情。那么,我们要怎样去辨别真假神迹?

 首先,要知道圣经中的神迹都有其目的。耶稣和使徒行神迹当然不是为娱宾,叫人感到刺激过瘾,也不是为了给人一种快感;甚至不是为服务,诚然神有怜悯,愿意帮助困苦人,但这不是神迹的主要目的。神迹的目的乃是为了印证从神而来的真理,例如﹕[18]

 1。证明先知是神所差派的(摩西,出四1-5 )

2。证明耶稣是弥赛亚(徒二22 )

3。证明使徒所传的道(徒十四3 ,来二4 )

 所以,我们可以很肯定地说﹕新纪元圈子中的超自然事情不是来自圣经中之神,因为它们不是为了证实神的道,也不会把人带到真神那里去。

 但是,今天教会内也出现了很多神迹奇事,尤其是灵恩派的教会中更多﹕方言、医治、异像等等。我们怎样分辨这些神迹的来源?请见「从分辨真假神迹角度看灵恩运动」一文的详细讨论。

 

 

 



[1]Robert W. Faid, A Scientific Approach to Christianity (Green Forest, AR: New Leaf Press, 1990), back cover. [2] Webster's New Collegiate Dictionary. [3]Batsell Barrett Baxter, I Believe Because ... (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House Company, 1971), p. 201-02. [4]Norman L. Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1999), p. 471. [5]Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian (New York, NY: A Touchstone Book , 1957), p. 56-7. [6]C. Stephen Evans, Why Believe? : Reason and Mystery as Pointers to God (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Co., 1996),p. 81. [7]Lewis A. Drummond & Paul R. Baxter, How to Respond to a Skeptic (Chicago: Moody Bible Institute, 1986), p. 51. [8]Norman Geisler, The Fundamentals (Graduate Apologetics Course at Tyndale Theological Seminary and Biblical Institute) . [9]CS Lewis, Miracles (New York: A Touchstone Book, 1975) , p. 134. [10] William Lane Craig , Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics (Wheaton, IL: Crossway, 1994) , p. 134-35.[11]Ron Nash, Faith & Reason (Grand Rapids, Michigan: Zondervan publishing House, 1988), p. 236. [12]Lewis, Miracles , p. 132. [13]RG Swinburne, "Miracles", Rowe & Wainwright ed., Philosophy of Religion (Orlando, FL: Harcourt Brace & Co., 1998), p. 499-507. [14]CS Lewis, Miracl es, chapter 4. [15]Kenneth Boa & Larry Moody, I'm Glad You Asked (Wheaton, IL: Victor Books, 1982), p. 40-52. [16]Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics , p. 452-54. [17]Claudia Walls, "Faith & Healing", TIME, 6/24/96, p. 59. [18]Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics , p. 454-55.

 

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