山姆哈里斯對科學和道德的看法是錯的
張逸萍譯自﹕“Sam
Harris is wrong about science and morality”
By Brian
D. Earp , November 17, 2011
（http://blog.practicalethics.ox.ac.uk/2011/11/sam-harris-is-wrong-about-science-and-morality/）
請觀看我在牛津與山姆哈里斯的交流– ON
YOUTUBE HERE.
我剛剛讀完“新無神論者”山姆哈里斯（Sam
Harris）的一本小冊子——《關於說謊》（on
lying）——我打算在未來幾天寫及它。但我想講一本哈里斯的舊書，《道德景觀》（The
Moral Landscape）所介紹的，讓我可以表達我迄今為止對哈里斯“大膽而新”（已經開始舊了）的主張，所未表達的困惑——科學可以“決定人類價值觀”或“告訴我們什麼是客觀真實的道德”或“給我們關於什麼是對或錯的答案”等等。
哈里斯在他的新書（《關於說謊》那本書）中說，你絕對永遠不應該這樣做——然而，在我看來，他在《道德景觀》中假裝要徹底改變道德哲學，這似乎是至為不誠實。他在書中實際講的的是簡單古老的世俗道德推理——正如非宗教哲學家長期以來所做的那樣——但他聲稱他使用科學來判斷是非。哈里斯可能天真到認為他真的跨越了著名的“是/應該”的鴻溝，但似乎不太可能，（哈里斯是一位非常聰明的作家和研究員，我傾向於喜歡他發表的很多內容。）所以我認為他是為了銷售自己的書，而誇大其詞*。我為他（或他的出版商）感到羞恥。
*這篇文章從前在這裡，我用“說謊”這個詞。但有人告訴我，我的用字可能會被人覺得我誹謗。我希望“誇大其詞”是安全的說話。現在繼續我的論點：
我將首先談
“是、應該” 的區別是什麼，萬一你從沒聽說過。這是一個古老的討論，至少可以追溯到大衛·休謨（David
Hume）。其要點是說，我們無法從關於世界現狀的事實，推論關於世界應該怎樣。你不能從數據中推導出價值觀。我用一個例子來說明，然後繼續。
例﹕事實上，強姦發生在自然界——例如在黑猩猩中。有進化論點，以之解釋強姦存在於在人類和非人類中。但是這個事實並沒有告訴我們強姦是否好事。這是因為“存在於大自然”並不意味著“正確”（就像“不存在於大自然”並不一定意味著錯誤一樣）——的確，正確的答案是﹕這事情不是好的。這是我們在道德哲學和常識的界面上，已經做出的判斷：它不是科學提供的。
你應該明白了。科學的領域是描述自然，然後〔我們需要〕從更深層次或者法律，解釋它的描述。科學無法告訴我們如何生活。它不能告訴我們對與錯。如果一個思想體系聲稱正在做這些事情，它就不可能是科學。如果一位科學家告訴你，她能告訴你一些關於應該如何表現的話，那不可能是科學陳述。穿著實驗室外袍的人，不再以科學家的身份說話。關於“我們應該如何生活？”的問題——無論好壞——不屬於“客觀”科學的範圍。我們必須自己整理出來，即使是一團糟地。
現在：如果有一種方法可以從“是”到“應該”，那麼需要一部哲學天才的作品來闡述它。哈里斯的書不是哲學天才的作品。我可以用幾行來總結他的論點：
1.道德是“一切關於”改善有意識生物的福祉。
2.有關有意識生物的福祉的事實，可以通過科學獲得。
3.因此，科學可以告訴我們什麼是客觀的“道德”——也就是說，它可以告訴我們某些事物，是否會增加或減少有意識生物的幸福感。
這就是問題所在。前提#1
是一個哲學前提。這不是科學事實，也不是自然事實（也不能從科學或自然中推導出來）：這是一種價值判斷。你可能認為這是一個很好的前提； 你可能不會——即使你認為它基本上正確，但要闡明它，需要很多哲學方面的工作。你首先如何定義幸福？“科學地”還是其他方式？
那麼，這歸結為，若以某個哲學價值、前提或起點，科學可以在我們整理生活方式的時候，為我們提供相關事實。好吧，那又怎樣？這正是科學一直能夠做到的。這只不過是世俗的道德哲學，關心這些事實。
我們讓哈里斯邁出第一步。讓我們給他一個哲學前提。也許他的意思是科學變得足夠精細，可以幫助我們解決某些道德難題。就是那些存在於我們同意的總體哲學框架裏（即某些版本的功利主義）的難題。也許有一天神經科學家會告訴我們關於大腦如何處理疼痛的驚人事情，這將使我們能夠在某些特定情況下（同樣，前提條件成立之下），推斷出正確的道德結果。
有可能。但如果這就是哈里斯想說的，那麼他舉的例子是軟弱的。例如？
塔利班怎麼樣。哈里斯說，根據科學，塔利班對待女性（強制穿罩袍等），在客觀上是錯誤的。為什麼？因為強制穿罩袍（等）不利於有意識生物的幸福，即被迫穿罩袍的有意識生物。
我希望你會同意我們不需要科學來告訴我們，以這種方式對待女性是不好的（或至少在許多不同方面存在嚴重問題）﹕常理，或者，更好的是，世俗的道德哲學，就可以了。如果有人不同意，比如說，塔利班不同意，你對他喃喃地說﹕“但科學說你錯了”，不會改變他們的想法。哈里斯正在做的是試圖劫持科學事業的聲望和“客觀性”，將某些群體的行為標記為絕對錯誤的。
當然，在哲學中，關於某些道德體係是否比其他道德體系更好，或者是否確實存在“客觀”道德事實，有很大的爭論。這種情況已經持續了幾百年。若斷言我們需要知道的關於道德的一切，就是功利主義，是正確的。但是進一步，關於什麼樣的嚴格的事實，可以最大限度地發揮效用，哈里斯沒有在辯論中添加任何內容。他只是迴避它。
順便說一句，山姆哈里斯幾個月前來牛津。開了一個關於《道德景觀》的演講，題目為， “誰說科學與道德無關？”這次特別的演講由理查德·道金斯（Richard
Dawkins）主持。在問題解答開始時，道金斯就哈里斯所說的新內容向哈里斯施壓。這是對話的一小部分：
道金斯﹕ 你正面臨著道德哲學家長期以來一直面臨的經典問題……你似乎給這些問題帶來了一種新的想法，那就是科學，而不僅僅是哲學思想或者推理，可能會有所幫助。現在，道德哲學變為科學邏輯推理，應用在道德問題上。但你實際上是在運用你的神經生物學專業知識，這是一種新的方法。我不太清楚神經生理學如何增加對這些道德問題的洞察力，你能告訴我嗎？
哈里斯﹕ 好吧，我實在認為科學與哲學之間的邊界實際上並不存在......哲學孕育出科學。一旦某些東西能在實驗上處理，科學就會從哲學中萌芽。每門科學都內置了哲學。所以我心中沒有分區。
因此，哈里斯所說的“科學”顯然是指“哲學”……或者至少在原則上與哲學沒有區別。讓我檢查一下我的小冊子，確認一下他演講的標目是什麼——賣了這麼多票的聽起來很激進的標題——是的，在這裡，它是，“誰說科學與道德無關？”如果我們根據哈里斯對科學的定義，快速地更替，我們會得到……
“誰說哲學與道德無關？”
答案是：從來沒有人這麼說過。道德哲學加上事實，並不是“科學”告訴我們客觀的道德真理。
我最後講一句話。在哈里斯的牛津演講中，我在聽眾席上，在問答環節中，我向他提出了兩點。首先，他的論點究竟是如何讓我們克服“是/應該”的鴻溝的？第二，“科學”可以告訴我們什麼是我們從常識中不知道的道德（或從簡單的世俗道德推理而得）？你可以在下面的視頻中看到我們的交流，在你觀看之前，我講一句評論的話。請注意哈里斯在回答我的問題時的前四個字：
“你允許的那一刻……”
我的觀點是，哈里斯希望你允許的是一個哲學前提，而不是一個科學前提；因此，他的《道德景觀》並不像他聲稱的那樣科學。
哈里史斯在牛津演講後接收發問 （請原諒我的動畫手勢）。
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Pigliucci has one here; Russell
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Kaufman in Neuroethics here.